Philosophe français.
Né à Kaunas (Kovno), en Lituanie, le 12 janvier 1906, le philosophe français Emmanuel Lévinas a répondu à la violence du XXe siècle en promouvant l'éthique au statut de philosophie, dans une tension dynamique entre la Bible juive et la philosophie grecque antique.
Lévinas a connu une enfance heureuse brutalement interrompue par la Première Guerre mondiale et la révolution. La profession de libraire de son père a assuré une existence confortable à sa famille en dehors de l'ancien quartier juif. Sa langue maternelle était le russe, mais il a appris l'hébreu très tôt. Lévinas a grandi entouré de livres, dont la Torah et les grands classiques de la littérature russe. Après avoir réussi l'examen d'entrée lié à la numerus clausus (un quota qui limitait le nombre d'étudiants juifs), il a fréquenté le lycée de Kharkiv (Kharkov), en Ukraine, où la famille a déménagé pendant les années de guerre.
En 1923, Lévinas s'inscrit comme étudiant en philosophie à Strasbourg, en France, où il rencontre pour la première fois Maurice Blanchot (1907–2003), qui deviendra un ami de toujours. Ses professeurs à Strasbourg, notamment Maurice Halbwachs, Charles Blondel et Maurice Pradines, l'ont marqué de façon permanente. Il se rendit à l'Université de Fribourg, en Allemagne, pour étudier la phénoménologie, alors connue sous le nom de «nouvelle pensée», et assista en 1929 à la célèbre «rencontre de Davos» en Suisse, lorsque Martin Heidegger (1889–1976) et Ernst Cassirer ( 1874–1945) s'affrontèrent philosophiquement. En 1930, maintenant à Paris, il défend une thèse publiée sous le titre La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (Traduction anglaise, 1973). Il a été l'un des principaux moteurs de l'introduction de la phénoménologie en France, et d'importants articles à ce sujet ont été recueillis dans En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger (1949; Découverte de l'existence avec Husserl et Heidegger). Il entretient des relations étroites avec les philosophes français Léon Brunschvicg (1869–1944), Gabriel Marcel (1888–1973) et Jean Wahl (1888–1974). Il a rejoint l'Alliance Israélite Universelle, une organisation juive internationale française fondée à Paris en 1860 pour protéger les droits des juifs en tant que citoyens et pour promouvoir l'éducation et le développement professionnel des juifs du monde entier. Lévinas s'est réveillé très tôt à la menace du nazisme. Bien qu'il ait continué à admirer Heidegger, il a contesté sa pensée dès 1935 en De l'évasion (Sur Escape, 2003). Il a été naturalisé français en 1931 et, grâce à sa classification comme prisonnier de guerre, a échappé aux persécutions antisémites. Sa famille, toujours en Lituanie, a été assassinée dès 1941 par les nazis et leurs alliés. Par la suite, Lévinas vécut avec ce qu'il appela une «tumeur à la mémoire».
Après la guerre, Lévinas a beaucoup contribué à la reconstruction du judaïsme français, en assumant la direction de l'École Normale Israélite Orientale (ENIO) de l'Alliance Israélite Universelle. Il s'est félicité de la création de l'État d'Israël. À partir de 1947, il étudie le Talmud sous la direction d'un professeur quelque peu énigmatique connu sous le nom de «Monsieur Chouchani». Il a été inspiré par de grandes figures lituaniennes telles que le Vilna Gaon (rabbin Eliyahu de Vilna; 1720–1797) et le rabbin Haïm de Volozin (1759–1821), qui ont élaboré un «système traditionnel rationnel» en opposition à l'illumination juive et à Hasidisme. L'enseignement talmudique que Lévinas proposait lors des rassemblements d'intellectuels juifs francophones après 1957 constituait une dimension majeure de son travail, dans lequel il découvrit une tradition oubliée qui avait beaucoup de lumière à jeter sur le monde moderne. Dans Difficile liberté: Essais sur le judaisme (1963; Liberté difficile: essais sur le judaïsme, 1990), Lévinas a décrit le judaïsme comme une religion mature et a soutenu que le fait d'avoir été choisi ne faisait qu'ajouter à la responsabilité des juifs. Ce judaïsme éthique a été directement inspiré par le philosophe du XIXe siècle Hermann Cohen (1842–1918).
Deux ans après avoir soutenu une deuxième thèse, Totalité et infini (1961; Totalité et infini: essai d'extériorité, 1969), Lévinas entreprend l'enseignement universitaire, d'abord à Poitiers, puis à Nanterre et enfin à la Sorbonne. Totalité et infini était une sorte de palimpseste de L'étoile du salut (1921; L'étoile de la rédemption, 1971), œuvre principale du penseur religieux juif allemand Franz Rosenzweig (1886–1929), commencée dans les tranchées balkaniques en 1917. Cette fois, la philosophie se heurte à la violence de la Seconde Guerre mondiale et à l'expérience d'Auschwitz. Dans Totalité et infini il y a encore une protestation d'une singularité contre la totalité, exprimant clairement une ontologie de la guerre dans laquelle l'autre se réduit au même, et une eschatologie de la paix messianique. Rosenzweig et Lévinas critiquent la philosophie hégélienne de l'histoire. Comment éviter l'inhumanité? demande Lévinas. L '«épiphanie du visage» révèle à la fois la tentation du meurtre et son impossibilité. Mais la relation à l'autre homme conduit aussi à la politique. Un «tiers» s'interpose entre moi et l'autre et réclame justice et universalité.
Autrement qu'être; ou au-delà de l'essence (1974; Autrement qu'être; ou, au-delà de l'essence, 1998), dédiée aux victimes de l'Holocauste, représente une radicalisation de la philosophie de Lévinas. Le sujet devient maintenant l'otage de l'autre. Mon voisin m'assigne; Je suis obligé de me substituer à lui et je ne peux pas m'échapper. La relation interpersonnelle est dissymétrique. Le visage de l'autre incarne cette trace de l'infini que Lévinas appelle l'illéité. Les mots d'adieu de cette philosophie se produisent dans De Dieu qui vient à l'idée (1982; De Dieu qui vient à l'esprit, 1998): il faut «entendre un Dieu non contaminé par l'être». Lévinas est décédé à Paris le 25 décembre 1995.
Héritier de la synthèse philosophique judéo-allemande effectuée par Hermann Cohen et Franz Rosenzweig, Lévinas a fourni à la philosophie française une grammaire de l'éthique nourrie par les enseignements talmudiques. En tant qu'exposant d'un retour au judaïsme au XXe siècle, il s'est efforcé de révéler l'universalité du judaïsme. Il a eu une profonde influence sur Maurice Blanchot, Paul Ricœur (1913–2005) et Jacques Derrida (1930–2004).