Heinrich Seuse

Heinrich Suso, le mystique rhénan, est né à Constance et est entré de bonne heure dans l'ordre dominicain. Une expérience mystique à l'âge de dix-huit ans le met sur la voie de l'ascèse, mais une plus tardive, entre 1335 et 1340, le conduit à abandonner l'auto-mortification et à se lancer dans une carrière active de prédicateur et de conseiller spirituel. À la suite d'attaques contre certains de ses enseignements et sur son caractère personnel, il fut transféré à Ulm en 1348.

Pendant sa période d'études à Cologne, Suso était entré en contact avec Johannes Tauler et était également sous l'influence de Meister Eckhart. En effet, dans Le petit livre de vérité (Le petit livre de la vérité, c. 1327), il était assez audacieux pour défendre Eckhart contre les accusations doctrinales portées contre lui, mettant les doctrines contestées d'Eckhart aux côtés d'autres déclarations assez orthodoxes faites par lui et fournissant des interprétations qui n'entraînaient pas de conclusions panthéistes.

Bien que Suso ait utilisé la distinction à consonance eckhartienne entre la Divinité indifférenciée et Dieu manifestée dans les personnes de la Trinité, il n'a pas soutenu qu'il y avait une distinction ontologique au sein de l'Être divin. Au contraire, il a soutenu que la distinction était une distinction intellectuelle, faite du point de vue humain et dépendante de notre façon d'essayer de comprendre la nature de Dieu. Bien que Suso ait également utilisé un langage néoplatonicien extrême pour parler de Dieu comme rien, il a précisé que c'était simplement pour dire que, en raison de la simplicité totale de Dieu, nous ne pouvons pas lui attribuer des prédicats dans le sens où ils sont appliqués aux créatures. Suso a poursuivi en essayant d'expliquer la multiplicité contrastée et paradoxale de la nature de Dieu, telle qu'elle est exposée dans la Trinité, par le concept habituel de procession éternelle. Comme sa doctrine selon laquelle la distinction entre la Divinité et Dieu en tant que Trinité n'est pas ontologique, la notion de procession doit être prise d'une manière qui n'implique pas la priorité de Dieu considérée comme un simple Rien sur Dieu considéré comme le Père, Fils et Saint-Esprit. Ainsi, Suso a fait une forte distinction entre la procession se déroulant dans l'Être divin et la création du monde. Ce dernier est un acte libre de Dieu, et les créatures lui doivent leur être; ainsi Dieu est ontologiquement antérieur au monde. D'un autre côté, la dynamique interne de la Trinité est une caractéristique parfaite et éternelle de la vie de Dieu.

L'idée de Dieu comme rien reflétait, comme le faisaient des doctrines similaires tenues par d'autres mystiques médiévaux, non seulement une vue sur la prédication en théologie mais aussi sur l'expérience mystique elle-même. Ainsi, Suso a parlé de façon caractéristique de cet état dans lequel le contemplatif est sorti de lui-même et se calme dans le sol du Rien éternel. Le fait que l'expérience contemplative soit exempte d'images et de pensée discursive est une explication suffisante du langage négatif utilisé. Suso a généralement évité la suggestion que l'âme est fusionnée avec la divinité et a décrit l'union comme l'une des volontés dans lesquelles, cependant, l'âme conserve son identité. Néanmoins, il y eut des moments où lui, orthodoxe comme il était généralement et souhaitait être, parlait d'une identification substantielle avec la Divinité. Une explication de cette apparente incohérence se trouve dans son affirmation selon laquelle, dans l'état mystique, l'individu n'est plus conscient de sa propre identité. C'est par la suite, et en dépassant une simple description phénoménologique de l'expérience, que le mystique est capable d'en donner ce qu'il considère comme le récit théologique correct.

Les œuvres principales de Suso étaient l'autobiographie Le livre du serviteur (La vie du serviteur ); la Sagesse de l'horloge qui se produit également dans une version allemande quelque peu différente comme Le petit livre de la sagesse éternelle (Le petit livre de la sagesse éternelle ); et Le petit livre de vérité (Le petit livre de la vérité ). La seconde, qui est un dialogue et une méditation sur les souffrances du Christ, a atteint une large diffusion, rivalisant presque avec celle de Thomas à Kempis. L'imitation du Christ. En raison du degré d'ouverture dans la description de sa vie intérieure, les écrits de Suso constituent une source précieuse pour l'étude du mysticisme chrétien.

Bibliographie

Les écrits allemands peuvent être trouvés dans Karl Bihlmayer, Heinrich Suso: écrits allemands (Stuttgart, 1907). le horloge Sagesse a été édité par J. Strange (Cologne, 1861). Les traductions utiles sont JM Clark, Petit livre de la sagesse éternelle et petit livre de vérité (Londres: Faber et Faber, 1953) et La vie du serviteur (Londres, 1952). Pour une introduction générale, voir JM Clark, Les grands mystiques allemands (Oxford: Blackwell, 1949), Ch. 4.

Ninian Smart (1967)