La riche tradition de ce qui est devenu connu sous le nom de diaspora littéraire africaine en Amérique du Nord est née et a depuis été développée par les pratiques culturelles ouest-africaines de danse, de chant et de narration. Ces pratiques, antérieures au colonialisme européen et à la traite des esclaves, étaient les moyens par lesquels les ouest-africains relayaient des informations importantes d'une génération à l'autre. Le griot, ou conteur, occupait ce qui était considéré comme l'un des postes les plus importants dans sa tribu respective. Les histoires étaient considérées à la fois comme didactiques et comme un moyen de préserver la mémoire des ancêtres et des guerriers tombés au combat. Ils ont expliqué pourquoi et comment la terre a été créée, ont souligné l'importance des pratiques religieuses et culturelles et ont souligné les liens de parenté forts au sein de la communauté. Le griot s'est fortement appuyé sur la cadence, la mesure, le chant et la danse pour transmettre l'émotion de son histoire. Ces tactiques ont permis à l'auditeur de comprendre et de se souvenir plus facilement de son message sous-jacent.
L'arrivée de marchands européens sur les côtes de l'Afrique de l'Ouest, une masse de terres qui s'étendait du Cap-Vert à l'équateur, a radicalement changé la nature de ce que l'on appelle la tradition orale africaine. Les marchands venus échanger diverses marchandises avec les chefs de tribu faisaient également le commerce de l'information. Les marchands ont enregistré ce qu'ils ont vu et entendu et sont retournés dans leurs pays respectifs avec des histoires qui soulignaient les différences culturelles extrêmes entre l'Europe occidentale «civilisée» et l'Afrique «barbare». Ces enregistrements ont non seulement jeté les bases théoriques et idéologiques qui ont été utilisées pour excuser l'esclavage de millions d'Africains, mais ont également créé un besoin pour les Africains d'enregistrer leurs histoires et leurs histoires pour réfuter leur supposée barbarie. Ainsi, nous commençons à voir une transition d'une tradition qui était autrefois exclusivement orale à une tradition qui finirait par devenir écrite.
Cette transition dans la tradition africaine du conte a continué à se produire sous l'esclavage aux États-Unis. Les Africains amenés en Amérique ont été dépouillés de leur langue, de leurs pratiques religieuses et de leur famille. Les histoires qu'ils avaient racontées auparavant, qui enrichissaient leur fierté culturelle, étaient désormais conservées sous forme de souvenirs dans des chansons sur les atrocités de l'esclavage. Les chants d'esclaves et les spirituals qui ont évolué à partir de l'expérience africaine en Amérique sont devenus un autre ajout riche et important à leur tradition orale. Au départ, les maîtres et les surveillants d'esclaves croyaient que les chansons étaient des signes de bonheur et de contentement parmi les esclaves. Les esclaves utiliseraient cette croyance à leur avantage en transmettant des informations pertinentes concernant la résistance, les avertissements et les chemins éventuels vers la liberté à travers leurs paroles.
Ces paroles inciteront plus tard les esclaves évadés et libérés à enregistrer leurs propres expériences sous l'esclavage. Phillis Wheatley (vers 1753–1784), qui a été volé en esclavage à un très jeune âge, a enregistré dans ses poèmes la vie d'une domestique bien éduquée vivant à Boston au dix-huitième siècle. Influencée fortement par la poésie de John Milton, Wheatley a reçu beaucoup de succès dans les années 1760 pour sa poésie sur le salut par le christianisme. Les poèmes de Wheatley ont été les premiers à aborder les injustices de l'esclavage et ont été publiés avant que quiconque n'ose parler de l'expérience afro-américaine en esclavage. Œuvres autobiographiques, comme celle d'Olaudah Equiano La vie intéressante d'Olaudah Equiano, ou Gustavus Vassa l'Africain (1789) et William Grimes's Vie de William Grimes, l'esclave fugitif (1825), a raconté l'inhumanité de l'esclavage; raconter les propres récits personnels des auteurs; et a exposé le comportement cruel des maîtres esclaves, des maîtresses et des surveillants. Le récit d'Equiano a attiré une attention particulière pour son utilisation du langage et est devenu le modèle sur lequel tous les autres récits d'esclaves fonderaient leurs structures. En soulignant son passage de l'ignorance à la conscience de soi, Equiano a illustré dans son texte que les actes de lecture et d'écriture étaient les armes de défense les plus puissantes contre ceux qui prétendaient que les Africains n'étaient capables d'être que des bêtes de somme.
En 1829, David Walker fit passer le mouvement de l'ignorance à la conscience de soi en écrivant un peu plus loin. Dans son traité politique Un appel aux citoyens de couleur du monde, Walker imite la rhétorique de Thomas Jefferson dans la Déclaration d'indépendance et affirme que «tous les hommes sont créés égaux», quelle que soit la race. «L'appel» de Walker, bien sûr, ne s'adressait pas aux Afro-Américains, car ils connaissaient déjà bien la cruauté et l'inhumanité de l'esclavage. Il s'adressait plutôt à un public blanc qui soit était ignorant, soit souhaitait ignorer le sort de l'esclave. Walker a explicitement appelé les esclaves à se révolter contre les maîtres qui ne leur accordaient pas tous leurs droits. L'un des premiers documents politiques ouverts sur la lutte contre l'esclavage et le racisme, le travail écrit de Walker a été défendu par les abolitionnistes et a affaibli les liens dans les chaînes de l'esclavage.
L'évolution des pratiques de narration afro-américaines, d'une tradition orale en Afrique à une tradition écrite en réponse à l'esclavage, a été un processus lent et souvent douloureux. Quelle que soit la forme de ces histoires, les messages sont restés clairs. L'espoir, l'humanité et la dignité étaient des éléments essentiels pour raconter l'histoire des Africains et des Afro-américains. Que ce soit pour se souvenir des ancêtres passés ou pour contraindre les compatissants à agir contre l'esclavage, chaque histoire était intimement tissée pour que l'auditeur ou le lecteur n'oublie jamais.