Comme toute autre profession américaine, le clergé a été confronté à des bouleversements politiques, sociaux et culturels massifs dans les années entre la fin de la période coloniale et la période jacksonienne. Pour s'adapter à ces changements, les dénominations ont dû innover dans le recrutement et la formation de jeunes hommes pour le ministère. Tandis que les rôles ministériels évoluaient, l'importance culturelle globale du clergé n'a subi aucune diminution. En effet, les églises américaines ont relevé les défis de l'époque. Pour ne prendre qu'une seule mesure, l'offre de prêtres par habitant a dépassé de plus de trois fois la croissance rapide de la population américaine au début de la République.
Le fond colonial tardif
Des variations régionales différencient la place du clergé dans l'Amérique coloniale. Le congrégationalisme a été établi dans toute la Nouvelle-Angleterre en dehors du Rhode Island, bien que les anglicans, les baptistes et les quakers aient été tolérés. La région était la mieux pourvue en ministres, car ils pouvaient recevoir l'enseignement des arts libéraux requis à Harvard ou à Yale. Les pasteurs locaux ont encouragé les jeunes hommes prometteurs à étudier pour le ministère, tout comme les familles qui le considéraient comme un poste approprié pour leurs fils. Après l'obtention de leur diplôme, les aspirants ministres ont vécu avec un pasteur pendant plusieurs mois, afin à la fois d'étudier la théologie et d'observer le travail pastoral quotidien. Suite à cette formation, un jeune candidat ministériel commencerait à prêcher avec l'espoir de recevoir un appel d'une église locale qui, s'il était accepté, conduirait à son ordination. Le ministre et les habitants de la ville s'attendaient à ce que son établissement sur cette église soit pour la vie. Au XVIIIe siècle, le ministre de la Congrégation locale jouait un rôle central dans la vie de la ville, se voyait accorder le statut d'autres dirigeants sociaux et jouissait généralement de la déférence de son troupeau.
Dans les colonies du Maryland au sud, le ministre anglican établi jouissait également d'un statut parmi la noblesse. Les ecclésiastiques anglicans ont été formés à la fois dans les collèges américains et dans les universités britanniques, mais ils ont tous dû être ordonnés à l'étranger, car il n'y avait pas d'évêque américain. En partie à cause de cette exigence, l'Église d'Angleterre souffrait d'un manque chronique de prêtres dans les colonies, ce qui l'empêchait de s'étendre avec la frontière. Les prétentions sociales de la direction anglicane ont également inhibé l'évangélisation de l'importante population d'esclaves.
La diversité des religions caractérisait les colonies moyennes, où il n'y avait pas de dénomination dominante ou d'église établie. Les Quakers n'avaient pas besoin d'une éducation formelle pour le ministère, comptant plutôt sur l'Esprit pour équiper les croyants. Ils rivalisaient pour les adhérents avec les anglicans et une foule de dénominations d'immigrants, telles que les réformés hollandais, les luthériens allemands et les presbytériens écossais, qui avaient souvent encore des liens importants avec les organismes ecclésiastiques européens. Les ecclésiastiques nouvellement arrivés se plaignaient parfois de leur statut ambivalent au milieu de la diversité des colonies moyennes, mais ils étaient néanmoins des points d'ancrage essentiels pour leurs communautés.
Le Grand Réveil qui a frappé divers endroits à travers les colonies des années 1740 aux années 1770 a souvent divisé le clergé, les factions contestant la signification théologique des réveils et la convenance de la prédication itinérante. De telles luttes intestines ont peut-être affaibli le statut social du clergé. Les baptistes, comptant sur un ministère à temps partiel, ont enregistré des gains substantiels à la fois en Nouvelle-Angleterre et en Virginie. L'éveil a inspiré un certain nombre d'hommes et de femmes asservis à prendre la prédication, et leurs efforts ont conduit aux premières conversions à grande échelle des Afro-Américains au christianisme. L'éveil a également conduit à la fondation de plusieurs nouveaux collèges pour la formation des ministres, dont le College of New Jersey (fondé par les presbytériens en 1746 et maintenant connu sous le nom de Princeton University), le Rhode Island College (Baptists, 1764, aujourd'hui Brown University), Queens College (réformé néerlandais, 1766, maintenant Rutgers University) et Dartmouth College (Congrégationalistes, 1769).
Transformations révolutionnaires
Le loyalisme de nombreux ecclésiastiques anglicans les a forcés à fuir pendant la guerre révolutionnaire. Ceci, combiné avec la logique libertaire de la Révolution, a conduit à la dissolution de l'Église d'Angleterre après l'indépendance. Les ministres patriotes, quant à eux, ont souvent servi d'aumôniers militaires et leur prédication a fourni une importante sanction idéologique à la rébellion.
Au début de la période nationale, les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre se sont rangés du côté du Parti fédéraliste, ce qui a finalement sapé leur position dans une région étroitement divisée. En raison de cette controverse politique et du nombre croissant de dissidents, ils ont également été dissous au cours du premier tiers du XIXe siècle. De plus, les pastorats à vie ont décliné et les ecclésiastiques ont trouvé de nouveaux cheminements de carrière dans la prolifération des organisations bénévoles, des sociétés missionnaires et des établissements d'enseignement de la République primitive. L'éducation pour le ministère a fait un pas de géant avec la fondation de séminaires théologiques, en commençant par Andover en 1808. Les congrégationalistes, les réformés hollandais et les presbytériens ont conjointement soutenu l'American Education Society, fondée en 1815, pour financer la formation des aspirants ministres de modeste veux dire. Pourtant, ces dénominations ont eu du mal à former suffisamment de ministres éduqués pour suivre le rythme de l'expansion démographique et géographique du pays.
La petite communauté juive de la nouvelle nation était confrontée à un problème encore plus grave de manque total de rabbins formés traditionnellement avant les années 1840. Dans ce vide, le hazan d'une synagogue, ou «lecteur salarié» (Faber, p. 19), s'avançait souvent non seulement comme son chef liturgique, mais aussi comme son porte-parole publiquement reconnu auprès de la communauté en général.
Insurgés du deuxième grand réveil
La pénurie de prêtres protestants serait plus que comblée par les baptistes et les méthodistes. Ces dénominations n'ont pas exigé une éducation universitaire pour le ministère et ont plutôt mis l'accent sur l'expérience spirituelle et la capacité de prédication. Les jeunes hommes célibataires qui étaient généralement recrutés dans les rangs ministériels pouvaient se rapprocher des gens ordinaires de la première République. Leur prédication a largement alimenté les réveils du deuxième grand réveil au cours du premier tiers du dix-neuvième siècle. Parmi les méthodistes, les pasteurs gravissaient la hiérarchie du chef de classe à l'exhortateur, au prédicateur local et à l'itinérant. L'évêque Francis Asbury (1745–1816) a modelé la vie qu'il attendait de ses coureurs de circuit en sillonnant le pays à plusieurs reprises. Cependant, dans les années 1820, ces deux confessions mettaient davantage l'accent sur la respectabilité et l'éducation et fondèrent en conséquence des collèges.
En n'exigeant pas de diplôme universitaire dans leur phase initiale, les dénominations insurgées du Deuxième Grand Réveil ont ouvert pendant un temps la porte à la participation des femmes et des Afro-Américains. Plus d'une centaine de femmes ont utilisé leur autorité spirituelle pour devenir des exhortatrices parmi les Christian Connection, les baptistes du libre arbitre et les méthodistes, bien qu'elles n'aient pas fait pression pour l'ordination. Les prédicateurs noirs ont également joué un rôle critique dans l'évangélisation des Afro-Américains, à la fois libres et esclaves. Cependant, les Afro-Américains se sont souvent retrouvés relégués à des rôles subalternes; parmi les méthodistes, par exemple, ils pouvaient exhorter mais ne pas devenir des itinérants autorisés. En conséquence, le début du XIXe siècle a vu la fondation de nombreuses églises «africaines» indépendantes et l'organisation de la dénomination épiscopale méthodiste africaine avec Richard Allen (1760–1831) élu comme premier évêque en 1816.