Coutume du Sud. Le Sud, comme le Nord, a été profondément affecté par les réveils du Deuxième Grand Réveil. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les Sudistes en tant que groupe n'étaient pas particulièrement pieux. La culture méridionale était dominée par une riche aristocratie masculine souvent plus intéressée par l'honneur personnel que par le salut. Bien que nominalement membres de l'Église anglicane (Église d'Angleterre), de nombreux aristocrates du Sud considéraient les services religieux comme rien de plus que des occasions sociales et étaient consacrés à la malédiction, au jeu et aux duels les six autres jours de la semaine. La vague de réveils religieux qui a balayé le Sud dans les années 1790 et au début des années 1800, lorsque des prédicateurs zélés y ont commencé un effort missionnaire à part entière, a radicalement modifié cette culture traditionnelle. De nombreux membres de l'aristocratie anglicane ont été convertis et convaincus de modifier leurs valeurs et leur comportement et de respecter les valeurs chrétiennes d'amour et de gentillesse. Plus important encore, les réveils ont amené un grand nombre de Sudistes de la classe moyenne et inférieure jusque-là non croyants dans les églises évangéliques et leur ont donné un nouveau sentiment d'estime de soi et de stature dans la société du Sud.
Réveils et changement culturel. Les réveils du Sud, organisés principalement par les méthodistes, les baptistes et les presbytériens, se caractérisaient par un haut degré d'émotion similaire à celui des camps-meetings de la frontière occidentale. Les prédicateurs ont souligné l'importance d'une expérience de conversion dramatique et ont cherché à amener leurs auditeurs à un état de conscience aiguë de leurs péchés en utilisant une variété de techniques, y compris le récit des rêves, des visions et des luttes personnelles avec le péché. Beaucoup étaient des hommes illettrés qui parlaient familièrement et faisaient appel à des personnes pauvres et sans instruction qui avaient été ignorées par les services servis et peu accueillants de l'Église anglicane. Influencés par la rhétorique de la Révolution américaine, les prédicateurs ont mis l'accent sur l'égalité de tous les hommes devant Dieu et sur la capacité de tous à penser par eux-mêmes et à guider leur propre vie. En valorisant avant tout l'accomplissement du salut et de la piété personnelle, ils ont offert une alternative attrayante aux anciennes façons de déterminer la stature dans la société du Sud. L'argent et la valeur personnelle sont devenus moins importants, car des individus autrefois déconnectés s'unissaient dans une solide communauté de convertis qui utilisait la prédication publique et l'action disciplinaire pour renforcer le sentiment de distance entre chrétiens et non-chrétiens. Les femmes ont gagné le respect en tant qu'enseignantes et nourrices naturellement pieuses, et les pauvres nouvellement convertis ont pu ressentir une dignité qui leur avait été refusée auparavant.
Déclin de l'anti-esclavage. L'accent mis sur la réforme sociale qui a accompagné le revivalisme du Nord était largement absent du Sud. Plutôt que de s'engager directement avec les institutions politiques et sociales de la nation, les évangéliques du Sud ont préféré influencer le monde par l'exemple personnel. Ils accordaient une grande valeur à la vie extérieure de l'individu et
a soutenu qu'il était du devoir de chaque personne sauvée d'être un saint exemple pour les impénitents. Le sentiment anti-esclavagiste si courant chez les évangéliques du Nord était manifestement absent de la culture évangélique du Sud du XIXe siècle. Les prédicateurs méthodistes et baptistes qui étaient venus dans le Sud au XVIIIe siècle avaient parlé de l'égalité spirituelle des deux races, offraient le même sens de la dignité et du respect de soi à toutes les races, avaient autorisé les Afro-Américains comme prédicateurs et s'étaient prononcés directement. contre les maux de l'esclavage. En 1784, les méthodistes s'engagèrent à excommunier tous les membres qui n'avaient pas libéré leurs esclaves dans les deux ans. En 1815, cependant, la pression exercée par les esclavagistes convertis et d'autres blancs proscrits avait conduit les deux dénominations à abandonner leur position contre l'institution. Les sudistes blancs étaient devenus de plus en plus mal à l'aise avec le culte intégré et ont commencé à s'opposer à l'autorité des Afro-Américains dans l'église. Dans les années 1830, la plupart des évangéliques blancs du Sud avaient complètement rejeté l'héritage d'une génération antérieure qui avait apprécié les personnes de couleur en tant que membres d'église et avait été profondément influencé par les formes africaines de spiritualité et de culte. En 1843, les méthodistes du Sud possédaient plus de deux cent mille esclaves.
Arguments chrétiens pour l'esclavage. La modification de la position évangélique sur l'esclavage résultait de plusieurs facteurs, notamment la dépendance économique croissante du Sud à l'égard du travail des esclaves, le volume croissant du sentiment abolitionniste dans le Nord et la peur causée par plusieurs insurrections d'esclaves qui avaient été enracinées dans le sentiment chrétien. . Bien que certains propriétaires d'esclaves croyaient que la religion rendait les esclaves indisciplinés et refusaient ainsi de permettre aux missionnaires ou aux prédicateurs du réveil de s'adresser à leurs esclaves, la plupart ont continué à favoriser l'instruction religieuse des esclaves. Ils espéraient qu'un plan soigneusement contrôlé d'éducation religieuse engendrerait le respect et l'obéissance et convaincrait les esclaves d'accepter leur sort dans la vie avec l'humilité chrétienne. Tout aussi important, l'évangélisation de leurs esclaves a fourni aux maîtres une justification puissante de l'esclavage qui pourrait être utilisée dans la lutte contre le sentiment abolitionniste. Ils avaient longtemps utilisé une justification scripturaire de l'esclavage basée sur l'idée que Dieu avait sanctionné l'esclavage à la fois parmi les patriarches de l'Ancien Testament et à l'époque de Jésus, mais maintenant ils pouvaient également affirmer qu'ils assuraient le salut des âmes des sauvages qui le feraient. sinon être damné. L'esclavage, affirmaient-ils, était une bonne institution chrétienne dans laquelle les maîtres rendaient un service pour leurs esclaves qui ne pouvait être égalé dans le Nord, où les Noirs libres étaient laissés à errer seuls sans les soins et les conseils indispensables des Blancs. Bien que peu de gens du Nord puissent accepter cet argument, d'éminents missionnaires tels que le presbytérien Charles Colcock Jones et le méthodiste William Capers, préoccupés par le manque de fréquentation régulière de l'église chez la plupart des esclaves et désireux de promouvoir la christianisation de l'institution de l'esclavage, étaient prêts à accueillir leur message. aux souhaits des esclavagistes.
Schismes. Au milieu des années 1830, tant les habitants du Nord que ceux du sud avaient des attitudes profondément enracinées à l'égard de l'esclavage qu'ils croyaient enracinées dans la moralité chrétienne. La disparité de ces attitudes a finalement conduit à des divisions au sein des dénominations évangéliques le long des lignes qui diviseraient bientôt la nation. En 1837, l'Église presbytérienne s'est scindée en deux factions appelées la vieille école et la nouvelle école. La plupart des presbytériens qui menaient la lutte abolitionniste dans le Nord appartenaient à la New School, qui rejetait officiellement l'argument scripturaire en faveur de l'esclavage, tandis que les sudistes proscrits constituaient une grande partie de la vieille école. L'Église méthodiste a connu un schisme en 1844 alors que les côtés opposés à la Conférence générale de la dénomination se trouvaient dans une impasse sur la question de savoir si les propriétaires d'esclaves devaient être soumis à la discipline de l'Église. Et en 1845, la formation de la Southern Baptist Convention marqua la division officielle de l'Église baptiste selon des lignes de coupe. Bien que la plupart des autres églises soient restées formellement unies, aucune n'a pu échapper à l'effet perturbateur de la question de l'esclavage. Le conflit provoqué au sein des églises a conduit à des arguments scripturaires et moraux de plus en plus élaborés des deux côtés de la question et est devenu une force puissante dans le durcissement des opinions qui a abouti à la guerre civile.