Union de Brest (1596)

Union de Brest (1596). L'Union de Brest (Berestia) constituait l'adhésion d'une grande partie de la hiérarchie et d'une partie du clergé et des fidèles du siège métropolitain de Kiev à l'Église de Rome et à ses dogmes à condition de conserver ses rites et ses éléments d'autonomie. À la fin du XVIe siècle, l'Église orthodoxe du Commonwealth polono-lituanien se composait d'une métropole de Kiev subordonnée au patriarche de Constantinople et de sept évêques qui avaient de vastes diocèses avec des millions de fidèles. Sujet de discrimination et de prosélytisme par les catholiques et les protestants, l'Église perdait des éléments de ses protecteurs essentiels, les magnats et princes orthodoxes, au profit d'autres croyances.

L'arrivée des jésuites dans le Commonwealth dans les années 1560 relança la discussion sur l'union ecclésiale, tentée pour la dernière fois à Florence en 1439, avant la chute de Constantinople. À l'Union florentine, l'Église orthodoxe avait accepté les dogmes romains sur le purgatoire, le fils; (la procession du Saint-Esprit à travers le Fils), la primauté du siège de Pierre, et la légitimité de la forme de la communion latine mais ont conservé sa structure ecclésiastique et ses rituels. L'Union florentine a échoué en grande partie parce qu'elle n'a pas apporté le soutien chrétien occidental promis à Byzance assiégée. Acceptée temporairement dans les terres ukrainienne et biélorusse du royaume de Pologne et du grand-duché de Lituanie mais rejetée dans l'État moscovite, elle a entraîné la division du siège métropolitain de Kiev, avec un métropolite séparé créé à Moscou et la séparation de l'église russe du patriarcat de Constantinople. Les appels des jésuites Piotr Skarga (1536–1612), Benedykt Herbest (vers 1531–1598) et Antonio Possevino (1533–1611) pour compenser les pertes catholiques de la Réforme en convertissant les chrétiens orientaux ont trouvé une résonance plus favorable à la cour avec l'élection de Sigismond III Vasa (gouverné de 1587 à 1632) comme roi de Pologne en 1587. Dans le même temps, les évêques orthodoxes se sont retrouvés de plus en plus défiés par leurs laïcs (surtout par la formation de nouvelles confréries urbaines) et par les interventions de l'Église mère , en particulier après le voyage du patriarche Jérémie II (vers 1530-1595) à travers l'Ukraine et la Biélorussie en route pour Moscou en 1588-1589, où il guérit la brèche avec l'église russe et déclara que Moscou voyait un patriarcat.

L'effervescence religieuse a également suivi l'introduction de l'impression de livres religieux chrétiens d'Orient (y compris la Bible d'Ostrih en 1580-1581) et la formation d'une académie orthodoxe sous le patronage du magnat de Volhynie, le prince Kostiantyn Ostrozky (1526-1608), qui était ouvert à l'idée de discussions œcuméniques entre les Églises. Dans les années 1590, les évêques orthodoxes se sont réunis à un certain nombre de synodes de réforme et, dirigés par les évêques Ipatii Potii de Volodymyr (1541–1613) et Kyrylo Terletsky de Loutsk (mort en 1607), ont conçu un plan pour renforcer l'église et le rôle de la hiérarchie en son sein par l'union avec Rome. Tous les hiérarques ont signé une lettre au pape Clément VIII (règne de 1592 à 1605) autorisant les deux évêques à négocier pour eux à Rome.

Après la profession de foi des évêques, la bulle papale le grand du 23 décembre 1595 a déclaré l'acceptation des évêques et de leur troupeau, et la bulle Le pape devrait-il du 23 février 1596 garantissait les conditions. En échange d'accepter l'interprétation catholique du fils; et le purgatoire et la primauté du pape, les rites et traditions de l'Église ruthène Kyivan, y compris la langue liturgique slave, le clergé marié et l'élection locale des évêques et des métropolites, étaient autorisés. Rome s'est engagée à devenir un défenseur de l'Église d'Orient pour atteindre l'égalité avec l'Église d'Occident dans le Commonwealth, y compris l'admission des évêques ukraino-biélorusses au Sénat. Alors qu'en pratique l'Union de Brest était une union d'une église locale avec le siège de Rome, la Rome post-tridentine la comprenait comme une réception d'un troupeau perdu et pécheur dans l'église, avec une église bienfaisante permettant certaines coutumes locales.

Les évêques du premier se sont heurtés à l'opposition à l'union. Deux de leurs rangs avaient auparavant retiré leur soutien lorsqu'il est devenu clair que le prince Ostrozky était opposé à toute négociation qui n'inclurait pas le patriarche de Constantinople et d'autres églises orientales. Les patriarches orientaux ont exprimé leur opposition, tout comme les confréries urbaines et de nombreuses communautés monastiques. Ainsi le conseil convoqué à Brest en octobre 1596 se scinda bientôt en deux factions, l'une soutenant et l'autre opposée à l'union. La confirmation par le roi de l'union et la présence d'évêques catholiques romains comme émissaires papaux n'intimidèrent pas l'opposition, et les deux conciles opposés (synodes) s'anathématisèrent. Le conflit entre ceux qui ont accepté l'union, ou Uniates, et les orthodoxes qui l'ont rejetée a duré des générations, mais à travers des périodes d'avancée (fin du XVIIe siècle et début du XVIIIe siècle) et de régression (du milieu du XVIIe siècle et de la fin du XVIIIe siècle) l'union est restée un élément durable dans les affaires de l'Église d'Europe de l'Est et a créé la plus grande communauté chrétienne orientale en union avec Rome.