Anglicanisme américain . Aucune dénomination n'a été plus affectée par la Révolution et son issue que les anglicans, ceux qui appartenaient à l'Église officielle d'Angleterre. La fin de la guerre a entraîné une douloureuse période de réajustement pour eux alors qu'ils tentaient de créer une église américaine fidèle à leurs traditions anglaises. Le problème rencontré par les anglicans en 1783 était leur identification étroite avec les Anglais, qui avaient perdu la guerre d'indépendance. Contrairement à tous les autres protestants,
Les anglicans considéraient le roi d'Angleterre comme un chef spirituel ainsi qu'un chef politique. Alors que les Américains rejetaient le droit du roi George de les gouverner en matière d'impôts et de lois, les anglicans trouvèrent impossible de continuer à l'honorer en tant que chef de leur église. Une certaine refonte des croyances et des pratiques des anglicans était clairement nécessaire, mais le groupe n'était pas bien préparé à apporter des changements. L'église a été grandement affaiblie par la guerre; de nombreux anglicans, en particulier des ministres, avaient soutenu les Britanniques. Ces loyalistes ont souvent été rejetés par leurs voisins et beaucoup ont perdu leurs biens. D'autres ont complètement quitté le nouveau pays, émigrant en Angleterre ou au Canada. Beaucoup de ceux qui restaient faisaient partie de l'aile évangélique croissante de l'anglicanisme qui s'est rapidement détachée en tant qu'église méthodiste séparée. En 1783, les églises anglicanes se trouvaient avec beaucoup moins de membres - et plus pauvres - par rapport à la période coloniale. Ils ont également été confrontés à des divisions sur la façon de se réorganiser, en particulier sur la question de savoir s'ils devraient être dirigés par un évêque. C'était un sujet sensible, en partie parce que les craintes des non-anglicans d'un évêque pour l'Amérique avaient contribué au déclenchement de la Révolution.
Évêque Seabury . En 1783 et 1784, les églises envoyèrent des délégués à une série d'assemblées générales dans les États du milieu pour discuter de l'avenir de leur dénomination. Alarmé par le fait que ces réunions semblaient rejeter l'idée d'un évêque, un groupe de dix ecclésiastiques du Connecticut s'est réuni et a anticipé la question en élisant Samuel Seabury, un ancien missionnaire anglican, comme évêque. Seabury se rendit en Angleterre pour la consécration en tant qu'évêque, mais y fut rejeté parce qu'il ne pouvait pas prêter le serment de loyauté requis au roi. Il eut plus de succès en Écosse et fut consacré en 1784. De retour aux États-Unis, il commença à affirmer son autorité, mais il fut combattu par de nombreux épiscopaliens, en particulier ceux en dehors du Connecticut, qui accordaient plus d'importance à l'initiative laïque dans les affaires de l'Église. D'autres en voulaient à sa position contre l'indépendance américaine pendant la guerre quand il était devenu célèbre pour avoir écrit une série de brochures loyalistes, auxquelles avait répondu Alexander Hamilton. Le fait que Seabury n'était pas personnellement très apprécié n'a fait qu'empirer les choses.
Église épiscopale . Finalement, un compromis a été atteint, dans deux conventions générales en 1785 et 1786. Ces réunions ont donné à l'église une organisation nationale et ont ouvert la voie à la consécration de plus d'évêques, maintenant approuvée par les autorités ecclésiales de Londres. Une réunion ultérieure en 1789 a terminé le travail important d'écrire un American Book of Common Prayer, le manuel utilisé pour tous les services de culte de l'église. Tout comme les compromis sur l'organisation, ce livre a trouvé un équilibre entre le maintien du plus grand nombre de méthodes traditionnelles possible dans un monde en évolution rapide. Il a gardé les rituels anglicans de base intacts tout en simplifiant leur style relativement élaboré. La réunion de 1789 a également donné à l'église un nom, l'Église épiscopale protestante, généralement appelée Église épiscopale, d'après le mot grec pour évêque.
Croissance précoce . Les épiscopaliens ont grandi lentement malgré la vague de conversions qui a amené de nouveaux membres dans d'autres églises. Si les épiscopaliens n'avaient pas un large attrait, ils en avaient un choisi. Malgré toutes les difficultés rencontrées par Seabury et ses disciples dans la mise en place de la nouvelle Église épiscopale, ils avaient encore une base d'espoir importante. De nombreux citoyens de premier plan devinrent épiscopaliens, certains attirés par sa théologie libérale, d'autres par sa liturgie, qui était beaucoup plus élaborée que la simple prédication des congrégationalistes et des presbytériens. La nomination de John Hobart comme évêque de New York en 1811 était importante à cet égard car il favorisait ces cultes de la «Haute Église» malgré leur association avec le catholicisme romain et malgré ce que certains considéraient comme leur caractère anti-républicain. L'association de l'épiscopalisme et des membres de l'élite de la société n'est qu'un signe de la lutte que cette dénomination a eue pour s'adapter à la Révolution.