tolérance religieuse, un principe accepté sans conteste par la plupart des gens au 21e siècle, est venu plus par un processus d'épuisement que par le triomphe de l'argumentation raisonnée. Peu de gens dans le 16e siècle. doutait que l'État et l'Église aient non seulement le droit mais le devoir de réprimer la dissidence religieuse. Ils ont supposé que la vérité religieuse était donnée par Dieu et absolue; qu'un pays divisé en religion serait fatalement affaibli; que les non-conformistes étaient des traîtres potentiels qui feraient cause commune avec des coreligionnaires d'autres pays; que l'exercice du jugement privé finirait par saper toute autorité et produire une société brisée et anarchique, dans laquelle tout serait permis.
La Réforme n'entraîna la tolérance ni par conception ni directement, mais comme sous-produit. Aucun des grands réformateurs - Luther, Calvin, Zwingli - n'était tolérant envers leurs adversaires. Pour défendre sa propre position, Luther fut d'abord obligé de contester l'autorité papale, puis d'exposer le droit du dirigeant séculier de déclarer la politique religieuse de son État. Cette formule fut acceptée dans la paix d'Augsbourg de 1555 -dont la religion (le dirigeant décidera de la religion). Seuls le catholicisme ou le luthéranisme étaient des choix autorisés et il n'y avait aucune disposition pour la tolérance. Mais dans la pratique, des considérations politiques incitent parfois les dirigeants à accepter la tolérance. Des pays comme la Prusse, qui étaient chroniquement à court de main-d'œuvre, pourraient trouver imprudent de chasser des sujets et pourraient accueillir des réfugiés d'États moins tolérants: les Hohenzollern qui, en tant que calvinistes, étaient d'une foi différente de la grande majorité de leurs sujets luthériens, pourraient réfléchir à deux fois avant d'insister sur leurs droits formels. Augsbourg contenait même une légère tolérance pratique en ce que, dans une Allemagne largement divisée, les sujets pouvaient passer à un état plus amical.
Néanmoins, pendant des décennies, le rêve d'une chrétienté réunifiée a dominé, soit par la force, soit par un compromis théologique. La force a échoué. L'empereur Charles Quint n'a pas été en mesure de reconquérir l'Europe du Nord dans les années 1550 et la guerre de Trente Ans s'est terminée en 1648 avec les frontières religieuses en grande partie inchangées. Des hommes bien intentionnés ont organisé des conférences et des débats où des théologiens rivaux pouvaient s'entendre sur les principes fondamentaux et trouver un terrain d'entente. Ils échouèrent à Marbourg en 1529, à Worms et à Ratisbonne en 1541, à Regensburg de nouveau en 1546. Même les conférences pour unir les protestants échouèrent. James Ier convoqua anglicans et puritains à Hampton Court en 1604 sans succès: Charles II convoqua la Conférence de Savoie entre anglicans et presbytériens en 1661. Elle échoua. Dans ces circonstances décourageantes, les quelques voix appelant à la tolérance ont reçu une attention accrue. N'aurions-nous pas pu, demanda Milton, «un peu de prudence généreuse, un peu de patience les uns envers les autres et un grain de charité?
En Angleterre, il n'y avait guère eu besoin d'une chasse aux hérétiques jusqu'à la fin du 14e siècle, lorsque l'enseignement de Wyclif se combinait avec des troubles sociaux pour produire de la sucette. Les autorités ont répondu par l'acte de 1401 De heretico comburendo - sur l'incendie des hérétiques. Au 16e siècle, Henri VIII exécuta des catholiques pour trahison, des réformateurs pour hérésie; Mary a brûlé les réformateurs; Elizabeth a exécuté des prêtres catholiques. les anabaptistes, considérés avec une horreur particulière, étaient pourchassés par les dirigeants dans presque tous les pays. Le temps de la tolérance en Angleterre était après la guerre civile, lorsque les sectes se sont multipliées et que l'armée parlementaire victorieuse a exigé des presbytériens la tolérance pour les baptistes, les congrégationalistes et les indépendants. Cromwell a prêté son immense prestige à la cause de la tolérance, réadmettant les Juifs en Angleterre après une interruption de près de quatre cents ans.
La Restauration de 1660 a vu un pas en arrière, le Parlement adoptant une législation sévère contre les catholiques et les dissidents. Mais, encore une fois, les exigences de la politique exigeaient un comportement tactique et Charles II et Jacques II publièrent tous deux des déclarations d'indulgence. Dans la crise de 1688, lorsque les dissidents tenaient l'équilibre entre les anglicans et le roi, ils soutenaient la révolution et récoltaient la récompense de Guillaume III en 1689 dans le Toleration Act, qui permettait au moins la liberté de culte. C'était loin d'être terminé. La tolérance ne s'appliquait pas aux catholiques, confrontés à une batterie de lois pénales, ni aux anti-trinitaires. En Écosse, les épiscopaliens ont été persécutés en tant que crypto-jacobites. Même les dissidents protestants n'avaient pas les pleins droits civils et ne pouvaient pas siéger au Parlement ni dans les entreprises à moins que leur conscience ne soit flexible. Mais la base étroite s'est progressivement élargie, avec des concessions aux quakers sur le serment et aux épiscopaliens écossais sur le patronage laïc. Le changement d'attitude a été à la base du changement de politique. Dans sa Lettre sur la tolérance, publiée en 1689, Locke a pris une nouvelle humeur de raison calme: la persécution a créé, non pas des convertis, mais des hypocrites, «car aucun homme ne peut, s'il le voulait, conformer sa foi aux diktats d'un autre… Toute la vie et le pouvoir de la vraie religion consiste dans la persuasion intérieure et complète de l'esprit.
Reste le problème de l'égalité civile. Aucun catholique et peu de dissidents ne pouvaient être députés. Mais une fois que les catholiques eurent démontré leur loyauté lors de l'invasion de 1745, de petites concessions furent faites, et en Irlande, les catholiques reçurent le vote en 1793. Bien que la pleine émancipation des catholiques fut retardée en 1801 par le refus de George III de la sanctionner, elle a été accordée en 1829. Les dissidents ont été autorisés à entrer au Parlement en 1828 et d'autres concessions sur les dîmes et les mariages ont suivi. En 1858, les Juifs ont été admis au Parlement. Enfin, en 1886, après l'affaire Bradlaugh, même les athées furent admis à Westminster. Depuis le début de la Réforme, cela n'a pris que 350 ans.
Canon JA