Loi sur la liberté religieuse des Indiens d'Amérique. Adoptée en 1978 par les deux chambres du Congrès, l'American Indian Religious Freedom Act (AIRFA) reconnaît le «droit inhérent» des citoyens américains à la liberté religieuse; a admis que dans le passé le gouvernement américain n'avait pas protégé la liberté religieuse des Indiens d'Amérique; proclamé le rôle «indispensable et irremplaçable» de la religion «en tant que partie intégrante de la vie indienne»; et a appelé les agences gouvernementales à «protéger et préserver pour les Indiens d'Amérique leur droit inhérent à la liberté de croire, d'exprimer et d'exercer les religions traditionnelles». La résolution se référait spécifiquement à l'accès des Indiens aux sites sacrés, à l'utilisation des ressources naturelles normalement protégées par les lois de conservation et à la participation aux cérémonies traditionnelles indiennes.
L'AIRFA a été promulguée à un point culminant de la préoccupation fédérale pour les Indiens d'Amérique, à une époque où les décideurs américains reconnaissaient la validité des revendications indiennes sur la terre et la souveraineté et reconnaissaient l'histoire des mauvais traitements infligés aux tribus indiennes par les États-Unis. Les progressistes, qui voyaient le gouvernement comme un instrument d'aide aux défavorisés, ont adopté l'AIRFA comme mesure corrective.
Les observateurs ont noté que l'AIRFA était interprété de manière trop large et n'avait donc «aucun pouvoir», et plusieurs affaires judiciaires semblaient confirmer cette appréciation. Dans un cas en Californie, Lyng c. Association de protection du cimetière indien du Nord-Ouest (1988), la Cour suprême a statué que la «pratique religieuse» des tribus indiennes ne serait pas mise en danger par la construction d'une route à travers des terres publiques fortement boisées utilisées pour la recherche de vision. De plus, l'AIRFA n'a pas protégé les sites sacrés Navajo Chimney Rock et Rainbow Arch dans l'Utah contre les bateaux touristiques perturbateurs, le site sacré Hopi San Francisco Peaks en Arizona contre la construction de stations de ski, ou le site sacré Apache Mount Graham en Arizona contre un observatoire astronomique. Dans un cas de l'Oregon, Division de l'emploi c.Smith (1990), la Cour suprême a statué que les religions minoritaires comme l'Église amérindienne, la religion peyotl, ne peuvent pas s'attendre à une protection spéciale des lois générales, par exemple contre les substances contrôlées, adoptées par les États, et les États n'ont pas à défendre leur besoin de telles lois, même lorsqu'elles enfreignent les pratiques religieuses indiennes. À la suite de l'impopulaire Forgeron décision, un certain nombre d'États ont adopté des exemptions législatives pour l'utilisation du peyotl. En 1993, le Congrès a tenté de renverser Forgeron en adoptant la loi sur la restauration de la liberté religieuse, mais la Cour suprême a annulé la loi en 1997, affirmant que le Congrès n'avait pas le pouvoir de procéder à un contrôle judiciaire.
Malgré ses échecs, l'AIRFA a encouragé les tribus indiennes à faire pression pour leurs prérogatives religieuses, par exemple à Bighorn Medicine Wheel et Devils Tower, Wyoming, en faisant appel dans les deux cas à l'aide d'agences fédérales pour la protection des pratiques religieuses indiennes sur les terres publiques. Lorsque les tribus Salish de la côte ont récolté des cèdres sur les terres publiques pour conduire leur pagaie à Seattle (1989) et lorsque la tribu Makah a mené sa chasse à la baleine historique (1999), ils ont cité AIRFA comme source d'inspiration pour leurs activités culturellement réparatrices. L'AIRFA a également conduit à l'adoption d'autres résolutions plus efficaces, telles que le National Museum of the American Indian Act (1989), le Native American Graves Protection and Rapatriation Act (1990), le Native American Language Act (1992) et le président Le décret n ° 13007 (1996) de William Clinton, qui vise à protéger les pratiques religieuses amérindiennes sur les terres publiques en ordonnant aux agences fédérales, y compris le Bureau of Land Management, le US Forest Service et le National Park Service, de consulter les Indiens dans le gestion de leurs sites sacrés.
Bibliographie
Gulliford, Andrew. Objets sacrés et lieux sacrés: préserver les traditions tribales. Boulder: University Press of Colorado, 2000.
Vecsey, Christopher, éd. Manuel de la liberté religieuse amérindienne. New York: Crossroad Publishing, 1991.
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