Père. Xiao (Piété filiale) et Li (Les rites) étaient deux piliers du patriarcat dans la Chine ancienne. Li stipulait que le plus haut rang et le plus grand respect soient accordés à le Jia Zhang (chef de famille ou père); Xiao était le début de Li et a été utilisé pour assurer le bon ordre de la famille. À quelques exceptions près, les lois des dynasties Tang (618-907), Song (960-1279) et Ming (1368-1644) affirmaient que tous les biens de la famille appartenaient au père. Le concept de Jia Zhang était profondément ancrée dans la culture familiale traditionnelle chinoise. En tant que chef de famille, le père avait la plus haute autorité, ce qui exigeait une obéissance totale des autres membres de la famille car il était considéré comme leur supérieur. Dans le même esprit, au sens large, le chef de clan était également autorisé à jouer le rôle de Jia Zhang par rapport à ses parents dans la communauté plus large.
Puissance. La Jia Zhang pourrait utiliser n'importe quel moyen (même la mort) pour pénaliser un enfant ou un membre de la famille désobéissant sans craindre d'être tenu responsable par les lois de l'État. Après la dynastie Tang, presque toutes les lois impériales sur la famille ont favorisé le patriarcat, en particulier les règlements pris à l'époque des Song et des Ming. Pendant la dynastie Song, le système patriarcal théorique a été établi par Zhu Xi dans le Zhu Zi Jia Li (Livre des rites familiaux). Il a proposé que «tous les membres de la famille doivent obéir totalement à Jia Zhang (le chef de famille)». L'effort de l'État pour vulgariser les salles et les rites ancestraux a renforcé la stratification familiale. La croissance rapide de la Zu (kin-clan) à l'époque des Song, a placé diverses communautés sous le contrôle total de la Jia Zhang. Dans un clan familial, le pouvoir était concentré sur quelques anciens hommes, appelés Zu Zhang, qui a présidé les affaires communautaires. Pour les parents, le temple ancestral du village était leur cour et les règlements du clan étaient des lois auxquelles ils se conformaient.
Lois coutumières. La montée du pouvoir des clans familiaux s'est produite lorsque le droit coutumier chinois - un système juridique informel dans lequel la plupart des communautés jouissaient d'un degré élevé d'autonomie pour exercer un contrôle sur les affaires locales - a vu le jour. Tant que ces règles n'étaient pas en conflit avec les intérêts de l'État, les clans, villages et guildes locaux étaient autorisés à régler des différends juridiques mineurs entre leurs membres. Le droit coutumier était le plus évident dans les domaines de la famille et du mariage. Les anciens et les parents du clan ont été chargés de décider des questions de mariage, de divorce et de succession au nom de leurs juniors. Ils avaient également le dernier mot dans le règlement des différends; des audiences informelles étaient généralement organisées dans l'enceinte de la famille ou au temple ancestral, et les actions disciplinaires étaient menées selon les règles coutumières. De même, le droit coutumier était appliqué au règlement informel des différends au sein des corporations ou d'autres entreprises. Les chefs de guildes se sont vu confier la responsabilité d'exercer un pouvoir discrétionnaire pour réparer les dommages, les griefs et les abus entre leurs membres. Les tribunaux d'État ne traitent que les cas complexes et graves que la famille et les chefs de guilde jugent impossibles à résoudre.
L'état. L'autorité de la Jia Zhang et celui de Guo Jia (l'État, considéré comme un chef de famille) étaient étroitement associés. Si un père était considéré comme le Jia Zhang de la maison, il en était de même pour l'état
à la société au sens large et à l'empereur par rapport à tous ses sujets. Sous les dynasties Tang et Song, les lois imposaient au chef de famille la responsabilité des affaires familiales et obligeaient sa loyauté envers l'État et l'empereur. Les deux dynasties ont exigé que les chefs de famille aident le gouvernement dans l'enregistrement des maisons, la fiscalité et le recrutement des soldats; les lois des États décrivaient également les punitions pour ceux qui ne le faisaient pas.