Dissidents, anglais. Les dissidents étaient les protestants anglais qui ont refusé de se conformer à la doctrine, à la discipline et au culte de l'Église d'Angleterre tels que définis dans l'Acte d'uniformité de 1662. Ils ont été persécutés, en particulier sous le règne de Charles II (régné entre 1660 et 1685), et ont été légalement exclus de la pleine participation à la vie civile et politique du pays jusqu'au XIXe siècle. Bien que, d'une manière générale, les dissidents soient les héritiers des puritains anglais, ils ont été divisés en plusieurs dénominations parfois antagonistes. La souffrance commune les a encouragés à évoluer vers la coopération, mais ils ont eu du mal à soutenir même ces initiatives dans l'atmosphère plus tolérante qui a régné après la loi sur la tolérance de 1689. Au siècle suivant, l'industrialisation et l'urbanisation devaient transformer la dissidence et ouvrir la voie à son considérable influence politique dans la Grande-Bretagne victorienne et édouardienne. Mais les racines de la tradition se trouvent dans Tudor et Stuart England.
Dissentiment
En 1662, les dissidents formaient un groupe diversifié. Le puritanisme anglais s'était scindé en plusieurs dénominations et sectes pendant les guerres civiles et l'interrègne (1642–1660). Pourtant, en raison de la loi sur l'uniformité et du code Clarendon, une série de lois pénales visant les non-anglicans, toutes ces factions ont été classées comme «dissidents». Bien que les sectaires, les Quakers, les Baptistes, les Indépendants et les Presbytériens puissent désormais tous appartenir à la même catégorie juridique, ils n'avaient pas grand-chose en commun: les ministres savants, diplômés de l'université et socialement conservateurs ne partageaient rien avec les prédicateurs laïcs itinérants. Et ils ont regretté d'être regroupés: "C'est une blessure palpable de nous charger des diverses parties avec lesquelles nous sommes maintenant parqués par notre éjection dans l'état général des dissidents" (Corbet, p. 27). L'auteur de cette plainte se considérait comme un «non-conformiste» - une distinction subtile mais significative. C'était l'étiquette préférée de ceux, principalement les presbytériens, qui ne pouvaient pas se conformer à l'Église nationale telle qu'elle existait actuellement, mais qui espéraient qu'elle pourrait être davantage réformée. Les ministres qui avaient perdu leur vie paroissiale le jour de la Saint-Barthélemy, le 24 août 1662, et qui assistaient encore aux offices de l'Église d'Angleterre en tant que laïcs, étaient les plus importants de ce groupe. Ils tenaient souvent des réunions privées supplémentaires avec des voisins pieux pour l'étude de la Bible, la prière et la prédication impromptue. Il y avait de nombreuses nuances de conformité dans Restoration England, et certains des laïcs qui ont assisté à ces réunions pieuses étaient également des anglicans conformes. D'autres dissidents, cependant, étaient déterminés à se séparer entièrement de l'Église nationale. Les congrégationalistes croyaient au principe des congrégations autonomes formées d'hommes et de femmes qui pouvaient offrir le témoignage de leur conversion aux mains de Dieu. Les quakers et d'autres sectes soupçonnaient toutes les églises d'être des institutions formalistes et dominatrices.
Il y avait plusieurs individus notables parmi les dissidents. Des prédicateurs et des théologiens éminents comme John Owen et Richard Baxter ont maintenu leur leadership spirituel par le biais de publications, de correspondance et, lorsque les circonstances politiques le permettaient, de la chaire. Deux dissidents très différents, l'ex-bricoleur baptiste John Bunyan et le grand poète et radical John Milton, ont utilisé l'imprimerie pour donner une voix littéraire aux aspirations et à l'expérience des pieux. Tous les dissidents, cependant, partageaient une piété centrée sur la Parole, un souci introspectif des souffrances des pieux et une sensibilité aiguë aux dangers posés par l'hypocrisie, le papisme et le blasphème.
Persécution et politique
La persécution des dissidents était une affaire sporadique. Cela variait d'année en année, de lieu en lieu et de dénomination en dénomination. Bien que les Quakers aient souffert de persécutions étendues et prolongées, les presbytériens «sobres» pourraient ne subir guère plus qu'un harcèlement mineur. Beaucoup dépendait du zèle des magistrats locaux et de la menace politique perçue par la dissidence. La persécution générale atteignit son apogée au milieu des années 1660 et à nouveau au début des années 1680. Les historiens pensent maintenant que la majorité des Anglais avait peu d'appétit pour la persécution. Leurs voisins anglicans ont peut-être dénigré les dissidents comme des «fanatiques», des «enthousiastes» ou des «sectaires», mais ils n'aimaient pas les activités des informateurs professionnels ou l'emprisonnement de pieux compagnons protestants.
On pensait que "l'intérêt dissident" était le plus fort parmi les classes artisanales et marchandes des villes et des cités. Il y avait un soutien important pour les dissidents dans des endroits comme Bristol, Norwich et la ville de Londres. Cela s'est inévitablement traduit par une influence politique. Il y avait des sympathisants presbytériens et indépendants parmi les députés et les pairs au Parlement Cavalier (1661–1679). Pourtant, les opportunités d'améliorer la position juridique de la dissidence ont été gaspillées parce que les dissidents n'avaient pas d'objectif commun: certains aspiraient à la «compréhension» ou à la réunion avec l'Église d'Angleterre, tandis que d'autres ne s'intéressaient qu'à la tolérance religieuse.
La dissidence a également souffert de son association avec la politique radicale. Tachée par son passé cromwellien, la dissidence était suspecte aux yeux du gouvernement et sujette à des persécutions pour des motifs de subversion et de déloyauté. Des éléments radicaux parmi la dissidence, y compris les baptistes et les indépendants, ont exploité la crise d'exclusion pour comploter le renversement de Charles II et / ou de son frère. Les conspirations révélées par l'enquête sur le prétendu complot de Rye House en 1683 et la rébellion de Monmouth de 1685 contre James II (dirigé de 1685 à 1688) confirmèrent cette aile extrême dans la dissidence.
À la fin des années 1680, Jacques II courtisa les dissidents dans l'espoir qu'ils soutiendraient une tolérance religieuse pour les catholiques romains et les protestants. Une fois de plus, la dissidence était divisée sur la stratégie. Était-il souhaitable ou même sûr de s'allier à une fausse religion idolâtre comme le papisme dans la poursuite de leur propre liberté religieuse? Alors que certains dissidents ont offert leurs remerciements pour la déclaration d'indulgence de 1687, la majorité s'est ralliée à la cause protestante et a récolté sa récompense après la Glorieuse Révolution de 1688.
Tolérance
La loi sur la tolérance de 1689 a confirmé l'identité juridique de la «dissidence» en accordant la liberté de culte à tous les protestants non anglicans. L'avenir des dissidents se situait en dehors de l'Église nationale. Bien que les initiatives nationales de collaboration comme le Fonds commun et «Happy Union» aient échoué, d'autres entreprises locales, entre presbytériens, congrégationalistes (comme les indépendants étaient de plus en plus connus) et baptistes, ont prospéré. Mais le partage des salles de réunion ou des coûts n'était qu'une partie de l'histoire. Beaucoup de dénominations semblent avoir souffert d'une apathie croissante parmi leurs adeptes. Peut-être comme l'Église nationale avant eux, ils succombaient à la formalité. Ils étaient également en proie à des disputes théologiques sur des questions fondamentales telles que la Trinité, la justification et la prédestination. Au début du XVIIIe siècle, il y avait des signes inquiétants que les dissidents n'étaient plus la force spirituellement fervente et évangélique qu'ils avaient été au siècle précédent.