Le philosophe et théologien américain Henry Nelson Wieman (1884-1975) a développé une «théologie empirique» qui opposait à la fois l'orthodoxie et l'humanisme et affirmait que par la méthode scientifique on pouvait découvrir «Dieu» - c'est-à-dire «ce bien créateur qui nous transforme en moyens par lesquels nous ne pouvons pas nous transformer. "
Né le 19 août 1884, fils d'un pasteur presbytérien à Richhill, Missouri, Henry Nelson Wieman est devenu le plus célèbre partisan du naturalisme théocentrique et de la méthode empirique de la théologie américaine. En tant qu'étudiant au Park College, il avait rêvé de suivre son oncle dans une carrière de journalisme - jusqu'à une expérience fatidique un soir d'avril 1907. Alors qu'il était assis seul à regarder le fleuve Missouri à la faible lumière du crépuscule, une conviction soudaine est venue sur Wieman - une conviction qu'il devrait consacrer sa vie à l'enquête religieuse et à son problème central.
Le problème central de l'enquête religieuse, tel qu'il se présentait avec tant de force à lui ce soir-là, était de chercher une meilleure compréhension de la nature de tout ce que c'est dans la vie humaine et l'expérience qui nous transforme de manière à ce que nous ne puissions pas nous transformer, qui mérite à juste titre le genre d'engagement ultime et de don total de soi que nous associons à la «foi religieuse». Quelle est la nature de ce processus ou de cette structure d'événements ou de réalité réellement à l'œuvre dans l'univers qui, en langage religieux, a été désigné «Dieu»? Et comment les vies humaines peuvent-elles être si ajustées à cette réalité que le pouvoir du bien créateur peut être libéré et ainsi enrichi la vie humaine? Ce fut ce problème, et les questions qui en découlèrent, qui en vint à consommer Wieman pendant tout le reste de sa vie.
Diplômé du Park College et du San Francisco Theological Seminary, il a ensuite obtenu un doctorat. en philosophie à Harvard. Ses tentatives pour construire une philosophie de la religion qui ne prêtaient pratiquement aucune attention à la révélation surnaturelle ou à l'autorité biblique ou au christianisme historique ont rapidement attiré l'attention du public sur Wieman et il a été invité à rejoindre la faculté de la Divinity School de l'Université de Chicago, une institution connue. dans les années 1920 comme foyer du modernisme dans la pensée religieuse. Là, la question de la réalité de Dieu était au centre de la controverse. Certains professeurs optaient pour l'humanisme, tandis que d'autres tentaient de développer une forme de «théisme conceptuel». Par exemple, certains croyaient que «Dieu» était le concept que les gens ont des forces ou des activités dans le cosmos qui donnent naissance à la personnalité. Beaucoup de gens à Chicago ont suggéré que dans l'étude de la religion, nous pourrions examiner l'histoire et le développement des concepts et des idées des gens sur Dieu; nous pourrions étudier les idéaux culturels et les valeurs humaines, mais nous ne pouvions rien savoir de l'existence ou de la nature de la réalité divine elle-même.
Dans ce contexte, Wieman est venu dans les années 1920 en proclamant que «Dieu est un objet d'expérience sensorielle», que Dieu est «aussi réel qu'un mal de dents», et par conséquent que l'enquête religieuse ne doit pas être centrée sur des questions socio-historiques ou sur des idéaux humains. Ainsi, il a cherché à clarifier la nature et le fonctionnement de «Dieu», que Wieman a défini comme «ce Quelque chose dont la vie humaine dépend le plus pour sa sécurité, son bien-être et son abondance croissante». Cette approche a amené Wieman à développer et à soutenir des idées précises sur la manière dont l'enquête religieuse devrait être réformée. Il ne doit pas se concentrer sur les études bibliques, l'histoire de l'Église ou la doctrine ecclésiastique. Il ne devrait pas non plus utiliser une méthode trans-expérientielle qui donne autorité à la «révélation» ou au dogme ecclésiastique. L'enquête religieuse doit plutôt donner une place centrale à l'expérience sensorielle, guidée par la raison, alors que l'enquête cherche à découvrir comment nous pouvons nous mettre dans la garde de ce bien qui n'est pas le nôtre, ce pouvoir qui est l'activité intégrative au cœur du cosmos. Alors qu'un certain nombre d'érudits estimaient que la méthode empirique de Wieman tronquait l'enquête religieuse et que beaucoup critiquaient son mépris de l'histoire, Wieman a gagné un énorme succès.
Ses principaux livres inclus Expérience religieuse et méthode scientifique (1926), La lutte de la religion avec la vérité (1927), La source du bien humain (1946), L'engagement ultime de l'homme (1958), et Liberté créatrice: vocation de la religion libérale (1982). Dans ces œuvres, Wieman a développé sa défense du naturalisme et de l'empirisme dans la religion, son opposition à l'humanisme, ses assurances concernant la réalité de Dieu, et sa concentration sur la créativité et l'échange créatif. C'était une vision du monde naturaliste. En religion, tout comme en science, a déclaré Wieman, il n'y a pas deux domaines de la réalité, à savoir, naturel et surnaturel. Il n'y a qu'une dimension de la réalité, et elle doit être étudiée à travers les observations des sens. Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de dieu. Mais Dieu, pour Wieman, est un processus ou une structure de création naturelle - surhumain, mais pas surnaturel. Notre dévotion suprême doit donc être au bien créateur qui est l'activité de Dieu, et non aux biens relatifs créés de la construction humaine ou aux idéaux sociaux de l'esprit humain. Pour Wieman, il s'agissait d'un engagement ultime envers ce qu'il a appelé de plus en plus dans ses dernières années «échange créatif».
En traçant une voie qui affirmait à la fois la méthode scientifique au lieu de s'appuyer sur la révélation et qui prônait le théisme au lieu du nouvel humanisme, Wieman offrait une alternative théologique unique entre l'orthodoxie et le libéralisme. De nombreux érudits ont soutenu qu'il est le plus distinctement «américain» de nos théologiens et que son système est la tentative la plus profonde et la plus développée de fournir une théologie empirique et naturaliste. Wieman est décédé le 19 juin 1975, à l'âge de 90 ans, après avoir influencé des générations de théologiens américains qui cherchaient à perpétuer son héritage, son engagement à la méthode scientifique dans la recherche religieuse et à l'échange créatif dans la communauté humaine.
lectures complémentaires
L'ensemble le plus substantiel de commentaires sur la théologie de Wieman est Robert W. Bretall, rédacteur en chef, La théologie empirique de Henry Nelson Wieman (1963). Une collection plus récente, John A. Broyer et William S. Minor, éditeurs, est également très utile, quoique inégale, Échange créatif (1982). Des études importantes sur les mouvements dont Wieman faisait partie, ou auxquels il réagissait, sont Kenneth Cauthen, L'impact du libéralisme religieux américain (1962); Bernard E. Meland, éditeur, L'avenir de la théologie empirique (1969); Randolph Crump Miller, L'esprit américain en théologie (1974); et William R. Hutchinson, L'impulsion moderniste du protestantisme américain (1976). □