La tradition orthodoxe orientale

Églises orthodoxes du sud-est de l'Europe. Au cours du dix-neuvième siècle, l'ancien empire ottoman est devenu connu comme «l'homme malade de l'Europe». En 1914, cet empire avait perdu toutes ses possessions européennes à l'exception d'une petite région autour de Constantinople (aujourd'hui Istanbul). Deux facteurs ont contribué au déclin de ces Turcs musulmans: la force croissante de la Russie et l'intensification du nationalisme parmi les peuples du sud-est de l'Europe. Une manifestation de ce nationalisme était la tentative de faire des églises chrétiennes orthodoxes orientales des églises nationales, indépendantes du patriarche œcuménique de Constantinople, qui était sous le contrôle des dirigeants turcs. Pour cette raison, les patriarches de Constantinople étaient souvent méprisés comme des étrangers dans le sud-est de l'Europe, tout comme les évêques grecs et le clergé que les patriarches envoyaient pour administrer les rites de l'Église orthodoxe. Au cours du siècle qui a précédé la Première Guerre mondiale, les mouvements d'indépendance politique de cette région ont souvent été précédés par des mouvements de masse pour se débarrasser du joug patriarcal et parvenir à l'indépendance ecclésiastique. En Grèce, en 1833, par exemple, l'Assemblée nationale, avec le soutien de trente évêques orthodoxes, déclara que l'Église de Grèce n'avait d'autre chef que le Christ. Au cours des années suivantes, alors que la Grèce étendait ses frontières, l'Église de Grèce a élargi ses domaines de juridiction, réduisant ainsi les territoires autrefois sous le patriarche œcuménique. En s'affaiblissant, le gouvernement ottoman a reconnu l'Église bulgare (1870), l'Église serbe (1879) et l'Église de Roumanie (1885) comme des églises autocéphales (autonomes). Le patriarche œcuménique était si indigné de cette séparation du corps du Christ que la communion entre les Églises nationales et le patriarche œcuménique n'a été pleinement rétablie qu'au milieu du XXe siècle.

L'Église orthodoxe russe. L'histoire du christianisme russe au XIXe siècle est complexe. Alors que les tsars russes faisaient volte-face dans leurs attitudes à l'égard du libéralisme et de l'Occident, l'Église orthodoxe russe, qui était étroitement associée à l'État, a également changé ses priorités religieuses et politiques. Sous le tsar Alexandre Ier (règne de 1801 à 1825), le mouvement piétiste sur le continent et en Angleterre a influencé les développements au sein de l'Église orthodoxe russe. En 1813, la Société biblique russe a été créée en tant qu'organe sœur de la Société biblique britannique et étrangère. Les deux associations se sont engagées à traduire la Bible dans les langues vernaculaires et à en diffuser largement des copies. Plus tard sous le règne d'Alexandre, les jésuites furent bannis de la capitale; le ministère des affaires religieuses et de l'éducation publique a été créé; et le Saint Synode était

supervisé toutes les formes de religion dans tout l'empire. Cependant, le prochain tsar, le conservateur Nicolas Ier (régna de 1825 à 1855), était moins disposé à être associé aux idées ou aux institutions occidentales. Sous Nicolas, le travail de la Société biblique russe a été supprimé, et l'Église orthodoxe russe a été présentée comme l'Église divinement commissionnée et la gardienne du vrai christianisme. Dans la première décennie du tsar suivant, Alexandre II (règne de 1855 à 1881), la Russie se tourne de nouveau vers l'Occident, acceptant plusieurs mesures libérales, dont l'émancipation des serfs. À cette époque, un clergé influent fit pression sur le tsar pour qu'il assouplisse le contrôle de l'État sur l'Église. Ces réformes ecclésiastiques, cependant, n'ont jamais été accordées. Au lieu de cela, pendant les quinze dernières années d'Alexandre et tout au long du règne de son successeur, Alexandre III (règne de 1881 à 1894), des mesures ont été prises pour isoler la Russie des influences occidentales. De plus en plus, la Russie est devenue dominée par des «slavophiles», des amoureux de la Sainte Russie qui insistaient sur le fait que la civilisation russe était supérieure à la culture occidentale. En matière religieuse, les slavophiles ont insisté sur le fait que l'Église orthodoxe russe était la véritable Église mère et que - tout comme Constantinople avait précédemment remplacé Rome comme le centre du christianisme - Moscou était désormais devenue la «troisième Rome» et avait été chargée par Dieu de soutenir l'orthodoxie chrétienne.

Philosophes et théologiens russes. Parmi les grands penseurs religieux de la Russie du XIXe siècle se trouvaient Alexis S. Khomiakov (1804–1860) et Vladimir S. Soloviev (1853–1900). Khomiakov, un aristocrate de naissance, était un théologien laïc slavophile qui soutenait que l'Église orthodoxe était la synthèse parfaite de l'imparfait catholique.

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et les églises protestantes. Selon Khorniakov, l'Église catholique romaine avait réalisé l'unité sans liberté et le protestantisme possédait la liberté sans unité. La tradition orthodoxe seule affichée corruption, la communauté de l'amour divin qui concorde à la fois l'unité et la liberté. Le philosophe soloviev, profondément religieux et systématique, était tout aussi influent. Bien que membre des traditions orthodoxe, catholique et protestante russe. Dans sa jeunesse, ce mystique chrétien espérait que, grâce à sa capacité à mélanger les principes occidentaux et orientaux, la Russie conduirait l'humanité à une ère d'amour divin dans laquelle les nations se relieraient sur la base des principes chrétiens. Dans ses dernières années, Soloviev a remplacé cette vision optimiste de l'avenir par l'enseignement que l'empereur mondial à venir serait l'Antéchrist, qui régnerait par vanité plutôt que par amour. Dans ces travaux obéissants, Soloviev a avancé l'idée que les chrétiens devraient se retirer dans le désert, réaliser la réunion de l'Église et se préparer à la seconde venue du Christ pour instaurer le règne millénaire de la paix. Ces enseignements ont influencé une autre génération de chrétiens russes, qui ont été contraints à l'exil après le triomphe des bolcheviks lors de la révolution de 1917.