Représailles. La vengeance par le sang était un processus que de nombreux groupes amérindiens utilisaient pour résoudre les animosités qui résultaient lorsqu'un individu en tuait un autre. La vengeance du sang était, comme l’appelait un savant, «le fondement de la plupart des systèmes juridiques [indiens], la soudure qui maintient la structure sociale». Cette pratique a également été appelée La loi des représailles, Latin pour la loi des représailles. Dans la loi mosaïque de l'Ancien Testament, la vengeance du sang était décrite comme «œil pour œil et dent pour dent». Cependant, la lex talionis était bien plus compliquée que ne le laisse entendre l'écriture. La loi de la vengeance du sang était ancrée dans la structure clanique d'une société amérindienne. En d'autres termes, le meurtre n'était pas un acte contre le public mais une affaire privée entre les clans de la victime et de l'agresseur. Le meurtre a créé dans le clan du défunt à la fois un droit légal et un devoir sociétal d'imposer une vengeance mortelle au clan du meurtrier. Dans le même temps, les proches du tueur avaient une obligation sacrée de produire une vie en échange de la victime d'origine et un devoir d'être indifférent ou insensible lorsque le clan de la victime venait pour se venger. Si ce principe était respecté par la société, le deuxième meurtre mettait généralement fin au processus de représailles. Bien sûr, il y a eu des cas où le système ne fonctionnait pas et des querelles de sang se sont développées entre les clans. Cependant, pour la plupart, les meurtres de représailles ont remis les clans en conflit à l'état d'équilibre que tant de sociétés autochtones ont essayé de maintenir.
La lex talionis a également pris une signification spirituelle, car certaines tribus croyaient que l'âme du défunt ne pouvait pas entrer dans le monde des esprits tant que ses parents n'avaient pas vengé sa mort. La vengeance du sang a ainsi permis à une société de canaliser le désespoir et la haine engendrés par un meurtre violent dans un processus coutumier qui avait pour effet, s'il était suffisamment enraciné dans la société, d'inhiber une querelle potentiellement dangereuse entre les clans.
La pratique. Les principes de la vengeance du sang étaient tout à fait impitoyables. Si un non parent exigeait la vengeance, la loi du clan considérait ce meurtre comme une mort distincte nécessitant une autre série de représailles. Le meurtre par des non-parents n'a pas non plus effacé la dette de sang créée par le premier assaut. La lex talionis ne faisait pas non plus de distinction entre une mort accidentelle et un homicide prémédité. Les questions d'intention ou de négligence n'étaient pas pertinentes dans la pratique. De plus, la vengeance du sang n’excuse pas un meurtre résultant de la légitime défense. Certains chercheurs suggèrent que la vengeance du sang était si fondamentale pour certains groupes autochtones qu'ils ont même appliqué la loi à leur chasse. Les Cherokees croyaient qu'après avoir tué un cerf, le fantôme du jeu suivrait le chasseur dans son village dans un effort pour se venger du sang. Les Cherokees craignaient que le fantôme puisse riposter en infectant le chasseur et ses proches par le malheur ou une maladie mortelle. Par conséquent, les chasseurs indigènes ont exécuté des incantations spéciales sur le gibier qu'ils ont tué pour pacifier ces esprits.
Guerre de deuil. Bien que la vengeance du sang ait le potentiel d'engendrer des effusions de sang interminables entre les clans, la loi était si ancrée en tant que mode de vie et de justice que c'était rarement le cas. Chaque individu a appris très tôt à respecter la loi de la vengeance du sang. Si un garçon en blessait accidentellement un autre, ce dernier chercherait une occasion de riposter. Cependant, les représailles étaient un problème mortel au niveau intertribal. Contrairement aux Européens, les Indiens ne combattaient généralement pas pour la terre, la richesse ou la religion. Pour les jeunes hommes, la guerre était une voie vers la distinction sociale. Par conséquent, les guerres ont parfois commencé alors que les jeunes hommes cherchaient à être acclamés et respectés; les pertes qui en résultaient conduisirent souvent à de longues guerres de vendetta. De longs conflits, qualifiés de guerres de deuil, ont condamné certains groupes voisins à des guerres de vengeance sanglantes presque interminables. Les guerres de deuil entre les différentes tribus iroquoises, par exemple, ont pu convaincre ces peuples de se confédérer au XVe siècle et de renoncer à se venger par le sang les uns contre les autres.
Compensation. Là où les systèmes juridiques sont rigides en théorie, comme dans la vengeance du sang, ils sont souvent contrés par des démonstrations pratiques de flexibilité. En d'autres termes, il y avait probablement de nombreux cas où les clans impliqués ont levé la règle stricte de la vengeance et ont permis à un meurtre de ne pas être commis. Plus que probablement, de nombreux décès accidentels sont restés impunis. De plus, dans diverses sociétés autochtones, la famille de la victime pouvait accepter des indemnités sous forme de wampum, de fourrures ou d'autres biens au lieu de se venger du meurtrier. L'offre et l'acceptation d'une compensation, ou le renoncement à la vengeance dans des situations particulières, témoignaient de la perception parmi les Amérindiens que la loi était fonctionnelle. La loi était stricte; ses adhérents le pliaient parfois.