Loi sur la protection et le rapatriement des tombes amérindiennes. En 1989, le Congrès américain a adopté le National Museum of the American Indian (NMAI) Act (Public Law 101-185), qui a précédé d'un an le Native American Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA). La loi NMAI a créé un nouveau musée au sein de la Smithsonian Institution consacré aux Indiens d'Amérique qui a incorporé les collections de la Fondation Heye à New York. Une partie de la loi NMAI prévoyait le rapatriement à des descendants linéaires ou à des tribus culturellement affiliées de restes humains et d'objets funéraires amérindiens détenus au Smithsonian. Ce rapatriement devait être surveillé par un comité d'examen de cinq personnes, dont au moins trois étaient recommandées par des tribus amérindiennes.
L'année suivante, 1990, le Congrès a adopté la NAGPRA (loi publique 101-601); elle a été signée par le président George Bush le 16 novembre 1990. La loi donne aux Amérindiens, y compris aux Hawaïens indigènes, la propriété ou le contrôle des objets culturels amérindiens et des restes humains trouvés sur les terres fédérales et tribales. La loi impose également le rapatriement aux descendants linéaires ou aux tribus culturellement affiliées des restes humains, des objets funéraires, des objets du patrimoine culturel et des objets sacrés détenus par toute agence fédérale et tout musée ou institution recevant des fonds fédéraux. Les agences, musées et institutions recevant des fonds fédéraux ont eu cinq ans pour inventorier les restes humains et les objets funéraires associés aux restes humains dans leurs collections - avec la possibilité de prolonger les délais - et informer les groupes amérindiens concernés. Ils ont eu trois ans pour fournir des inventaires sommaires aux groupes amérindiens d'objets funéraires non associés, d'objets du patrimoine culturel et d'objets sacrés.
La NAGPRA prescrit la création d'un comité d'examen de sept personnes pour surveiller et administrer les dispositions de la loi. Le secrétaire de l'intérieur nomme le comité à partir d'une liste d'individus nommés, dont trois doivent être des candidats des tribus amérindiennes; deux doivent être des «chefs religieux indiens traditionnels».
NAGPRA prévoit des amendes et des peines de prison allant jusqu'à un an pour une première infraction commise par des individus qui obtiennent ou font le trafic de restes humains ou d'objets amérindiens. Les sanctions civiles fixées par le secrétaire de l'intérieur s'appliquent aux agences, musées et institutions qui enfreignent la NAGPRA. La Smithsonian Institution est expressément exemptée de la loi, car elle fonctionne selon les directives de la loi NMAI, telle que modifiée en 1996, qui définit les objets du patrimoine culturel et les objets sacrés comme sujets au rapatriement.
Au fur et à mesure que les deux principales lois sur le rapatriement étaient en cours d'élaboration, les groupes et musées amérindiens et autres institutions avaient des points de vue très différents quant à l'impact des lois. Les Amérindiens supposaient que le rapatriement des restes humains et des objets serait simple et direct, tandis que de nombreux employés de musée craignaient que leurs institutions perdent leurs restes humains et leurs artefacts amérindiens. Cependant, lorsque les lois ont été adoptées et mises en œuvre, les deux groupes étaient incorrects. Le rapatriement s'est souvent avéré être une entreprise difficile, longue et souvent coûteuse pour les Amérindiens, et les musées n'ont pas été vidés.
Une partie du problème de la mise en œuvre de la législation sur le rapatriement a été le raffinement des définitions de la loi. «L'appartenance culturelle» est difficile à définir. L '«affiliation» peut être établie par divers moyens, mais les experts et les groupes amérindiens ne sont pas toujours d'accord. Par exemple, la controverse sur les restes de Kennewick Man a opposé les traditionalistes, qui prétendaient que l'ancien squelette était un ancêtre des membres de la tribu moderne, aux archéologues, qui croyaient que la personne faisait partie d'une communauté préhistorique indépendante. Des groupes amérindiens se sont parfois disputés des restes ou des objets, tous revendiquant leur affiliation. (Une ascendance multiple est possible car un groupe amérindien historique pourrait être culturellement affilié à un certain nombre de tribus contemporaines.)
La loi fédérale n'a compétence que sur les tribus reconnues au niveau fédéral, excluant ainsi de nombreux groupes amérindiens, tels que les tribus reconnues par l'État, les tribus terminées (qui ne sont plus reconnues au niveau fédéral) et les groupes qui recherchent activement la reconnaissance fédérale. En outre, il sera certainement impossible d'établir une affiliation culturelle raisonnable pour de nombreux restes humains; cela laisse sans réponse la question de savoir quoi faire des «restes non affiliés à la culture». Les définitions des restes humains, des objets funéraires (associés ou non), des objets du patrimoine culturel et des objets sacrés contenus dans la loi ne sont pas aussi claires qu'on pourrait le penser. Par exemple, les cheveux humains et les coupures d'ongles constituent-ils des «restes humains»? De même, les groupes amérindiens et ceux chargés de l'application de la loi définissent un objet funéraire, un objet sacré ou un objet du patrimoine culturel de diverses manières.
Des rapatriements importants représentant des milliers de restes humains et d'objets culturels ont eu lieu, dont beaucoup de la Smithsonian Institution. Le Musée national d'histoire naturelle du Smithsonian a lui-même restitué plusieurs milliers de restes humains, principalement en Alaska, avec un nombre particulièrement important vers les communautés autochtones d'Alaska sur l'île Kodiak et l'île Saint-Laurent. Le Smithsonian a également rendu des restes humains associés à d'importants massacres d'Amérindiens au XIXe siècle, tels que le massacre de Sand Creek du sud de Cheyenne et d'autres Indiens et le massacre de Fort Robinson du nord de Cheyenne. Parmi les restes humains que le Smithsonian a rapatriés, il y a le cerveau d'Ishi, le célèbre Indien de Californie. La tresse de Sitting Bull, coupée de lui lors de son autopsie, est toujours au Smithsonian, mais a été proposée pour le rapatriement. De nombreux objets culturels ont également été rapatriés par le Smithsonian, notamment des chemises Ghost Dance et d'autres objets obtenus de ces Lakota massacrés à Wounded Knee Creek. De même, le Smithsonian's National Museum of the American Indian a rendu de nombreux objets sacrés et objets du patrimoine culturel à leurs propriétaires légitimes.
En vertu du mandat de la NAGPRA, en 2002, un grand nombre de restes humains n’avaient pas été restitués et d’importants objets du patrimoine culturel amérindien et des objets sacrés étaient restés dans des musées et autres institutions. Des succès ont cependant eu lieu: par exemple, le Zuni Pueblo a fait rapatrier plusieurs de ses Ahayu: da (dieux de la guerre), et la tribu Pawnee de l'Oklahoma a fait revenir les restes d'ancêtres de l'État du Nebraska ainsi que du Smithsonian. .
Bibliographie
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