Philosophe du postmoderne.
Jean-François Lyotard fut l'un des plus polyvalents des philosophes français dits poststructuralistes. Le concept de Lyotard du «figuratif» est important pour l'esthétique. Ses interprétations de l'idéalisme kantien ont accru l'importance de la justice, du jugement, des règles et des droits dans un environnement politique et culturel de la fin du XXe siècle.
Première œuvre majeure de Lyotard, Discours, figure, a été publié en 1971. Avant cette date, sa principale activité publique était l'activisme politique dissident de gauche avec l'organisation Socialisme ou Barbarie (1949-1965), pour le journal duquel il a écrit des articles critiques sur la colonisation française de l'Algérie, où il avait enseigné au lycée . Ses expériences d'enseignement ultérieures comprenaient des postes à l'école militaire de La Flèche, à la Sorbonne et à Nanterre (aujourd'hui Université de Paris X) et des postes de professeurs invités dans de nombreuses universités étrangères. À la suite du soulèvement de mai 1968 d'étudiants et d'ouvriers, il est nommé à l'université «expérimentale» de Vincennes (aujourd'hui Paris VIII, à Saint-Denis) où il enseigne en étroite collaboration avec Gilles Deleuze. Il a également été le premier président du Collège International de Philosophie, fondé en 1983.
Un «rapport sur la connaissance» initialement obscur au gouvernement provincial du Québec allait placer Lyotard au centre des débats sur le postmodernisme dans les années 1980. Publié sous le titre La condition postmoderne (1979), le rapport jouissait d'une grande notoriété, mais cela ne pouvait empêcher ses affirmations et surtout ses implications d'être largement mal comprises. «Une œuvre ne peut devenir moderne que si elle est d'abord postmoderne», explique Lyotard. «Le postmodernisme ainsi compris n'est pas le modernisme à sa fin mais à l'état naissant, et cet état est constant» (p. 79). Expliquant la «condition postmoderne», Lyotard n'était pas nécessairement un partisan du postmodernisme.
La renaissance par Lyotard d'une réflexion sur le «sublime» - une notion dont les origines remontent à Longin (premier siècle de notre ère) et qui avait atteint son point culminant moderne avant Lyotard dans les écrits d'Edmund Burke (1729-1797) était plus importante pour la philosophie. et en particulier Immanuel Kant (1724-1804). La différence (1983) est, d'un point de vue philosophique, l'œuvre la plus importante de Lyotard. À un certain niveau, le livre est une réfutation massive et méticuleuse du révisionnisme de l'Holocauste. Plus fondamentalement, Lyotard soutient que pour être crédible, un témoin n'a pas nécessairement besoin vu un évènement. Les tribunaux peuvent bien écouter de tels témoignages, mais ils ne entendre parce qu'un différend insoluble rend la compréhension impossible.
L'exploration du judaïsme par Lyotard a inspiré l'affirmation selon laquelle il est allé plus loin que tout autre penseur non juif du XXe siècle dans cet engagement. Son intérêt pour la peinture était tout aussi significatif. Dans une vaste gamme de livres ou d'essais majeurs sur Marcel Duchamp, Valerio Adami, Shusaku Arakawa, Daniel Buren, Ruth Francken, Sam Francis, Barnett Newman, Karel Appel et bien d'autres, Lyotard a inlassablement testé ses propres affirmations philosophiques contre l'œuvre d'art. .
L'intérêt de Lyotard pour la littérature était tout aussi vaste, constant et important pour les études littéraires à la fin du XXe et au début du XXIe siècle. Ses interprétations de Marcel Duchamp et Barnett Newman traitent sans doute autant de ces peintres écrits comme ils le font avec leurs contributions à l'art visuel. Quelles figures littéraires - si Gertrude Stein (discuté dans La différence) ou Pierre Klossowski (dans Économie libidinale, 1974) - avoir démontré stylistiquement ou affirmé directement le pouvoir d'une phrase est souvent le creuset à partir duquel Lyotard déploie sa pensée très originale. Sans exemples empruntés à la poésie de Stéphane Mallarmé et Michel Butor, premier grand traité de Lyotard, Discours, figure, aurait été incapable d'afficher à quoi ressemble le travail figuratif dans le discours sur la page. La problématique que Lyotard explore dans ses derniers ouvrages sur André Malraux (1901–1976) et Saint Augustin (mort en 604) pourrait être caractérisée comme l'adoption par la philosophie d'un style littéraire pour parler ou s'écrire.
Certains ont été consternés par l'intérêt tardif de Lyotard pour André Malraux, le romancier engagé dont l'épouse ultérieure du gaullisme n'a jamais été pardonnée par la gauche. Pourtant, les œuvres qui intriguent le plus profondément Lyotard sont les écrits de Malraux sur l'art: quelques essais compacts et obscurs écrits au début de sa carrière et plusieurs études massives publiées entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et la mort de Malraux. Lyotard partageait avec Malraux une croyance presque mystique dans la capacité de l'art à protéger un espace dans lequel une politique et une éthique innovantes peuvent encore être conçues et inventées. Dans des voix extrêmement différentes, employant des modes discursifs disparates, Signé, Malraux (1996) et Chambre insonorisée (1998) étendent tous deux significativement la méditation de Lyotard sur ce qui reste insoluble chez l'humain, sur ce qui est inhumain face à l'inhumanité. Une intraitabilité similaire est lisible dans Confessions d'Augustin (1998), dernier ouvrage de Lyotard, laissé inachevé mais publié à titre posthume.