L'antiquité classique ou gréco-romaine est l'un des fondements de la civilisation européenne dans son ensemble, mais une admiration passionnée des arts et de la civilisation de la Grèce antique, par opposition à ceux de Rome, est un phénomène plus récent. Le credo philhellène a été résumé par la déclaration de Percy Bysshe Shelley, dans la préface de son drame Hellas (1822), que «nous sommes tous Grecs». Toute la civilisation occidentale, de ce fait, dérive de la Grèce, Rome étant vue simplement comme le conduit par lequel cette influence a coulé. Les origines de l'hellénisme se situent au milieu du XVIIIe siècle, dans le changement de goût et d'attitudes qui s'exprime esthétiquement dans une réaction contre le baroque et la recherche de la simplicité; socialement dans le culte de l'homme primitif, naturel et du noble sauvage; et politiquement dans les idéologies des révolutions américaine et française. Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), le fondateur de l'histoire de l'art, a caractérisé les qualités de la sculpture et de la littérature grecques comme «une noble simplicité et une grandeur calme». Le critique et penseur Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), dans son essai Laocoon (1766), accepta ce récit de la sculpture mais en désaccord sur la littérature, observant que la tragédie grecque représentait une souffrance émotionnelle et physique extrême. Ces idées ont été popularisées par August Wilhelm von Schlegel (1767-1845) dans son Conférences sur l'art dramatique et la littérature (1809–1811) traduit en anglais en 1815 comme Conférences sur l'art dramatique et la littérature; traduit en anglais dans les premières années du XIXe siècle, il eut une grande influence en Grande-Bretagne. Un tel discours admirait communément la civilisation grecque pour être différente de celle du monde moderne et le mesurait par rapport au présent à travers divers contrastes: entre passé et présent, sud et nord, classique et romantique, sculpture et musique, perfection dans des limites définies et atteindre l'infini.
Pendant ce temps, une connaissance précise de l'architecture grecque classique a été portée à la connaissance de l'Europe occidentale pour la première fois depuis l'antiquité grâce à James Stuart et Nicholas Revett. Les antiquités d'Athènes (premier volume, 1762; deuxième volume, 1787). Cela a rendu possible le renouveau grec, un style architectural qui visait à copier les formes grecques dans la mesure du possible dans les conditions modernes. Il a atteint son apogée dans les premières décennies du XIXe siècle, mais a eu une signification plus longue dans l'établissement du revivalisme de l'architecture (c'est-à-dire l'imitation fidèle des formes anciennes par opposition à leur adaptation à de nouveaux effets esthétiques). Le renouveau grec était à l'échelle européenne, mais particulièrement favorisé en Allemagne et en Grande-Bretagne (surtout en Écosse), en partie parce qu'il était ressenti comme incarnant une réaction contre la culture latino-américaine ou baroque du sud de l'Europe. Aux États-Unis, de manière comparable, il était considéré comme un style simple et viril, digne d'une jeune nation qui avait rejeté les friperies de l'Ancien Monde.
La littérature et la pensée de la Grèce étaient particulièrement importantes pour l'Allemagne à une époque où elle s'émancipait d'un sentiment d'infériorité par rapport à la France et à l'Italie. Selon une opinion, il y avait une parenté naturelle entre la Grèce et l'Allemagne; un autre point de vue, illustré dans la poésie de Friedrich Hölderlin (1770–1843), considérait la Grèce antique comme une aspiration idéale et lointaine. De l'un ou l'autre point de vue, la signification de la Grèce pour l'esprit allemand était profonde. L'architecture de Karl Friedrich Schinkel (1781–1841) a fait apparaître les formes grecques comme l'expression naturelle de la résurgence allemande moderne. Pendant ce temps, l'Allemagne était à la tête de toute l'Europe en matière de recherche classique et de philologie. Les travaux de l'historien suisse Jacob Burckhardt (1819–1897) ont exercé une influence considérable sur la culture générale; une figure plus peu orthodoxe était l'autodidacte Heinrich Schliemann (1822–1890), excavateur de Troie et Mycènes, et toujours le plus célèbre de tous les archéologues, dont les découvertes ont donné du glamour aux vestiges matériels du monde grec.
Parallèlement à ces explorations esthétiques et historiques se produisit dans toute l'Europe un changement d'attitudes politiques: la démocratie athénienne, qui avait généralement été considérée comme un terrible avertissement des effets désastreux de donner le pouvoir aux gens ordinaires, devenait maintenant un objet de louanges. Thomas Paine (1737-1809) était radical mais annonciateur de l'avenir lorsqu'il déclara qu'il trouvait plus à admirer et moins à censurer chez les Athéniens que dans toute autre forme d'organisation politique. Dans le même temps, la lutte grecque moderne pour l'indépendance a enflammé l'imagination des idéalistes. (Souvent le terme philhellénisme est appliqué à un enthousiasme pour la Grèce moderne, avec le terme hellénisme appliqué à un amour pour la culture grecque antique.) Lorsque Lord Byron a adopté la cause grecque moderne, son prestige international lui a donné un glamour supplémentaire, qui a été rendu d'autant plus romantique par son mort en Grèce (d'une maladie, cependant, pas au combat). Une fois que les Grecs ont acquis leur liberté, l'Europe occidentale a en grande partie perdu tout intérêt pour la nation moderne, mais la passion pour la Grèce antique s'est poursuivie tout au long du XIXe siècle. Il a fourni une arène dans laquelle les débats modernes pouvaient être combattus: ainsi les chrétiens ont vu la pensée et la culture grecques comme aidant à préparer le terrain pour la venue de l'Évangile (et il n'a pas été oublié que le Nouveau Testament était écrit en grec), tandis agnostiques et athées La Grèce offrait une source alternative de valeurs morales et spirituelles. Le mouvement esthétique de la fin du XIXe siècle, tant en France qu'en Grande-Bretagne, célébrait la Grèce antique pour son culte de la beauté et la prétendue jeunesse et innocence de sa culture; Walter Pater (0–1839) était le porte-parole le plus éloquent de ce point de vue. Pater fait également allusion à l'homoérotisme dans la culture grecque, un sujet traité plus ouvertement par d'autres apologistes de l'homosexualité. En Allemagne, cependant, un nouveau type d'hellénisme est apparu dans Friedrich Nietzsche La naissance de la tragédie (1872), qui a vu dans les tragédiens Eschyle et Sophocle un équilibre tendu entre les pulsions apollinienne et dionysiaque de la psyché humaine. Ces idées devaient influencer la théorie de l'esprit de Sigmund Freud, et Freud s'est également inspiré de Sophocle pour son idée du complexe d'Œdipe. Contrairement à l'hellénisme antérieur, le sentiment que les Grecs exploraient le côté sombre et irrationnel de l'humanité devait avoir une influence tout au long du XXe siècle.