Cachez les peintures. Bien que les églises missionnaires du Nouveau Mexique aient été éminemment simples de conception et de décoration, la plupart des églises étaient décorées de peintures et de sculptures. En plus des fresques murales, dont des fragments ont été détectés par les archéologues, la plupart des églises étaient ornées de peintures en peau d'animaux, une forme d'art indo-chrétienne syncrétique unique au Nouveau-Mexique. Les chercheurs ont identifié près de soixante peintures de peaux coloniales néo-mexicaines existantes. Ces peintures, exécutées par des Amérindiens sous la direction de missionnaires franciscains, utilisaient des pigments naturels sur des peaux de buffles, d'élans et de cerfs tannées. Ils ont combiné l'iconographie chrétienne avec la forme et la technique amérindiennes. Ces peintures portables, qui s'enroulaient facilement pour être transportées, jouaient un rôle central dans les activités missionnaires. Les frères les utilisaient pour instruire les catéchumènes indigènes et pour orner les églises simples. Des recherches récentes indiquent que les colons espagnols ont également acheté des peintures sur peau. Bien que les premières peintures de peau existantes datent de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle, l'utilisation de peintures sur peau au Nouveau-Mexique peut être documentée au début du XVIIe siècle. Vraisemblablement, des exemples antérieurs ont été détruits lors de la révolte de Pueblo de 1680.
Origines syncrétiques. Les peintures de peau démontrent un mélange syncrétique de styles et de formes indigènes et européens. La peinture sur peau animale semble avoir des racines à la fois européennes et indigènes. Au Moyen Âge, les enlumineurs de manuscrits européens peignaient sur du vélin ou de la peau d'animal. Les Amérindiens de toute l'Amérique du Nord avaient une tradition bien établie de peinture sur peau de buffle. En effet, les pigments naturels utilisés sur les peaux coloniales étaient les mêmes que ceux employés dans l'art amérindien. D'un autre côté, le sujet - la Passion du Christ, la vie de la Vierge Marie et des saints - était certainement d'origine européenne. En effet, les artistes ont souvent utilisé les imprimés européens comme source d'inspiration pour les compositions.
Imagerie chrétienne. Les peintures en peau indo-chrétiennes représentaient le plus souvent la Vierge Marie, la crucifixion du Christ et divers saints. La Crucifixion du Christ est l'image centrale du christianisme. Il dépeint la source du salut humain, le sacrifice de la vie du Christ pour les péchés de l'humanité. Il n'est donc pas surprenant que le sujet apparaisse fréquemment dans l'art de la conversion. La scène de la Crucifixion par un peintre anonyme de la fin du XVIIe ou du début du XVIIIe siècle est typique. Le Christ en croix est flanqué de sa mère, Marie, et de saint Jean l'évangéliste. Ci-dessous, Marie-Madeleine, la prostituée réformée et disciple du Christ, exprime extérieurement son chagrin en agrippant la base de la croix. Un petit ange apparaît aux côtés du Christ, attrapant le sang du sauveur dans un calice. La composition semble vaguement basée sur une gravure de 1616 conçue par l'artiste baroque flamand Peter Paul Rubens. Des impressions de la scène se trouvaient dans les livres coloniaux du Nouveau Mexique et plus particulièrement dans le missel romain.
La Sainte Vierge. Le sujet le plus fréquent des peaux néo-mexicaines existantes est celui de la Vierge Marie, la mère du Christ. Elle est l'intercesseur majeur du catholicisme. Le plus souvent, elle apparaît comme la Vierge mexicaine de Guadalupe. Cette Vierge, aussi appelée La Guadalupana, apparut le 8 décembre 1531 à un natif converti au catholicisme, Juan Diego, sur la colline de Tepeyac, près de Mexico. Elle donna instruction à Juan Diego d'informer l'archevêque de construire une église en son honneur. Juan Diego obéit consciencieusement et rapporta cette demande à l'archevêque de haut rang, qui refusa de croire que Marie apparaîtrait à une personne si humble. Pour prouver la véracité de la vision, la Vierge a donné à Juan Diego deux signes: elle a rempli son Tilma, ou horloge, avec des roses castillanes et à gauche imprimée sur le vêtement son image. Telle est l'image vénérée dans la basilique de la Vierge de Guadalupe à l'extérieur de Mexico aujourd'hui. Les nouvelles peintures mexicaines en peau copient fidèlement l'iconographie de la peinture mexicaine originale. Mary est rendue comme une madone mexicaine, avec de longs cheveux noirs raides et une peau foncée. Malgré ses aspects indigènes, cependant, son iconographie dérive de la Bible et de sources artistiques européennes. La principale source littéraire de sa représentation est le Livre de l'Apocalypse (12:11), qui décrit la vision de saint Jean l'Évangéliste de la femme apocalyptique vêtue du soleil, avec la lune à ses pieds et les étoiles couronnant sa tête. Ainsi la Vierge de Guadalupe apparaît avec le croissant de lune à ses pieds, ancien symbole de la chasteté, tandis que le soleil l'entoure d'une sacrée de lumière. Bien qu'aujourd'hui la Vierge de Guadalupe soit reconnue comme la patronne des peuples autochtones des Amériques, des métis et des chicanos aux États-Unis, à l'époque coloniale, elle était un emblème de la fierté créole espagnole. Ses principaux partisans pendant la période coloniale étaient parmi les colons espagnols. En conséquence, il n'est pas surprenant que son image apparaisse fréquemment dans le Nouveau-Mexique colonial.
Images de saints. Les deux saints les plus fréquemment représentés dans les peintures de peau du Nouveau Mexique, et même plus tard dans le Nouveau Mexique Santero art des XVIIIe et XIXe siècles, étaient saint Joseph et saint Antoine de Padoue. Saint-Antoine était un saint frère célèbre pour sa prédication dont le culte était promu par les franciscains. Il était également le patron des femmes confrontées à des problèmes de fertilité ou à la recherche d'un mari. Dans la peinture sur peau, il apparaît généralement comme une seule figure de dévotion portant la tonsure et l'habit franciscain, tenant l'enfant Christ dans ses bras. Saint Joseph, le mari terrestre de la Vierge Marie et père adoptif de Jésus, apparaît sous une forme similaire dans des peintures de peau, tenant généralement l'enfant Christ par la main. Dans cette image et des images similaires, saint Joseph tient son principal attribut, le bâton fleuri, emblème de sa chasteté, et serre la main de son fils adoptif, Jésus. Si les artistes voulaient que ces images présentent des emblèmes de paternité parfaite, ils soulignaient également la source de la conversion de Joseph au christianisme à partir de son judaïsme natal: c'était son contact physique quotidien avec Jésus. Les missionnaires ont préconisé cette approche intime du catholicisme auprès des Amérindiens. En fait, Joseph a joué un rôle particulièrement important dans la conversion des populations autochtones des Amériques. Hernando Cortés a apporté l'image de Joseph au Mexique en 1519. En 1555, Joseph est devenu à la fois le patron des Amériques et de la conversion. Jusqu'en 1746, il régna comme seul patron de l'empire espagnol dans les Amériques, date à laquelle l'Église déclara la Vierge de Guadalupe sa copatronne. Des preuves indiquent qu'il était le saint le plus important de tout l'empire espagnol du XVIe au XVIIIe siècle.