Les théories morales de la Grèce antique concernent en premier lieu la bonne vie des êtres humains, ou, en un mot, le bonheur - ce que c'est et comment nous pourrions l'atteindre - et le rôle des vertus du caractère - par exemple, la tempérance , courage, et surtout justice - pour y parvenir. Une sérieuse enquête critique sur ces questions a commencé à Athènes au cinquième siècle avant notre ère avec Socrate (469–399), a culminé à deux reprises dans les théories de Platon (427? -347) et d'Aristote (384–322), et s'est arrêtée dans l'hellénistique. période (323–30) avec les théories plus calmes et plus austères des épicuriens et des stoïciens.
Socrate
Notre image de Socrate découle principalement de plusieurs dialogues courts et peu concluants de son disciple Platon. Dans ceux-ci, Socrate, croyant que «la vie non examinée ne vaut pas la peine d'être vécue», conteste généralement les croyances conventionnelles de ses semblables, à la fois des gens ordinaires et des penseurs plus sophistiqués, avec des questions sur la façon dont la vie humaine devrait être vécue. Lorsque ses interlocuteurs s'avèrent incapables de défendre leurs opinions sur de telles questions, Socrate propose à leur place son propre agenda radical et positif. Nous sommes heureux, pensa-t-il, quand nos âmes sont dans les meilleures conditions - quand, comme il le croyait, nous avons les vertus du caractère, en particulier la justice. Puisque nous voulons tous être heureux, nous ferons inévitablement ce qui est vertueux si nous savons ce que c'est. Par conséquent, le bonheur est atteint en supprimant l'ignorance et le vice de nos âmes et en les remplaçant par la connaissance et la vertu. Le sérieux moral et le courage de Socrate, dans la discussion et dans la vie, gagnèrent la faveur non seulement de la postérité, mais aussi de beaucoup de ses contemporains - mais pas tous: en 399, il fut jugé et condamné pour impiété, et mis à mort .
Plat
L'éthique socratique insiste sur le fait que nous ferons ce qui nous rend heureux si nous savons ce que c'est. Cependant, assez souvent, lorsque nous (pensons que nous) savons ce qui nous rendra heureux, nous préférons faire autre chose à la place, et parfois nous faisons autre chose. Aussi, l'éthique socratique n'en dit pas assez sur l'âme pour établir que la justice et les autres vertus amènent l'âme dans son meilleur état ou que nous sommes heureux lorsque nos âmes sont dans leur meilleure condition.
En réponse à ces préoccupations, Platon dans le République (360 avant notre ère) fait la distinction entre les parties "rationnelle", "émotionnelle" et "appétitive" de l'âme.
Chaque partie est définie par des désirs: la raison, par des désirs de ce qui est le mieux pour nous; l'émotion, par des désirs d'honneur, d'accomplissement, de pouvoir, de domination d'autrui, etc. et l'appétit, par des désirs de divers types de plaisir physique. Platon associe également chaque partie de l'âme à des buts: la raison qu'il associe à la recherche de connaissances ou de compréhension et d'émotion, et l'appétit aux diverses formes de gratification émotionnelle et physique. Compte tenu de ces distinctions, Platon poursuit en affirmant que nos âmes seront en meilleure condition dans la mesure où nos vies sont structurées et nos activités pratiques sont motivées par des objectifs associés à la raison, et non par des objectifs associés à l'émotion et à l'appétit.
La métaphysique de Platon nous fournit son récit des objets appropriés de la compréhension. Selon sa «théorie des formes», le monde avec lequel nous sommes familiers et les éléments qui le peuplent ne sont que des «ombres» ou des «reflets» d'un monde séparé de «formes» ou «idées» éternelles et immuables, comme le nombre , L'homme et la justice. En «partageant» ou en «participant» à ces réalités les plus fondamentales, les objets ordinaires sont ce qu'ils sont et ont les caractéristiques qu'ils font. Le désir d'atteindre la compréhension de ces entités devrait dominer nos vies. Appréhender et apprécier la réalité formelle, Platon pense, nous rend heureux et rend notre vie digne d'être vécue.
Cela nous rend également moraux. La réalité formelle, pense Platon, est si attrayante - si fascinante - qu'elle nous fait perdre tout intérêt pour les formes émotionnelles et physiques de gratification. En conséquence, nous nous comportons décemment envers nos semblables. La justice est donc l'expression naturelle dans le domaine des relations humaines d'une vie humaine bien vécue.
Aristote
Aristote dans le Éthique à Nicomaque (350 avant notre ère), comme Platon dans le République, met la connaissance ou la compréhension au centre de sa conception de ce qui est bon pour nous en tant qu'êtres humains. Il voit aussi les vertus comme l'expression de la connaissance ou de la compréhension en action et dans une vie. Mais le type de connaissance qu'il prend pour être impliqué dans les vertus et la façon dont il voit exactement les vertus les exprimer sont très différents de ce que pensait Platon.
Le bonheur pour Aristote consiste principalement dans la contemplation des vérités éternelles des mathématiques, de la physique et de la théologie. Mais la sagesse pratique, qui se déploie pour bien vivre une vie, est une vertu intellectuelle distincte pour Aristote, et les vertus du caractère y sont étroitement liées. Dans le cas de la justice, Platon pense que je ne prendrai pas ce qui est à vous car, étant donné mon intérêt irrésistible pour les activités intellectuelles, je ne suis plus intéressé par ce qui est le vôtre. On peut soutenir que cela ne vous prend pas au sérieux, vous et vos droits en tant que personne. Le récit d'Aristote sur la justice est un correctif utile. Être juste exige non pas que je sois indifférent à ce qui vous appartient, mais que je sois désintéressé ou impartial; Je vois ce qui est à vous comme à vous et ce qui est à moi comme à moi.
Je peux atteindre cette perspective en matière de justice, pense Aristote, si j'adopte la perspective d'un juge qui nous considère comme des citoyens libres et égaux, chacun avec ses propres intérêts et droits, et décide des affaires entre nous en conséquence. Et si j'atteins cette perspective, je me comporterai avec justice envers vous. Ainsi, être simplement exige que je comprenne ce que c'est que d'être un citoyen à égalité avec les autres citoyens et d'agir dans cette perspective. Il en va de même pour les autres vertus: chacune implique de bien comprendre le domaine de la réalité humaine qui lui est approprié et d'incarner cette compréhension dans nos actions et passions.
Théories hellénistiques
Les théories éthiques les plus importantes de la période hellénistique sont l'épicurisme et le stoïcisme. Selon les épicuriens, nous sommes heureux dans la mesure où nous atteignons un état d'esprit appelé «tranquillité d'esprit» ou «absence de dérangement». La perturbation est la douleur et son absence est le plaisir. Pour atteindre la paix de l'esprit, nous devons reconnaître que toute peur de la mort ou des dieux est sans fondement et que faire du tort aux autres ou rechercher des plaisirs physiques au-delà de ce qui est nécessaire produira plus de douleur que de plaisir à la fin. Ainsi, la connaissance ainsi que les vertus telles que la justice et la tempérance ont une valeur pour les épicuriens, mais elles ne sont appréciées que comme moyen de paix de l'esprit, pas pour elles-mêmes comme pour Socrate, Platon et Aristote.
Les stoïciens ont identifié le bonheur avec un état d'esprit appelé «absence de passion» ou «paix spirituelle». Nous pouvons y parvenir en apprenant à comprendre et à nous identifier à l'ordre moral impartial de l'univers et en vivant «selon la nature». Cela signifie vivre d'une manière qui exprime notre nature en tant qu'êtres rationnels. Les vertus sont cruciales pour une telle vie, car ce sont toutes des formes de connaissance; par exemple, la justice est la connaissance de ce que nous devons aux autres. Une telle connaissance est un morceau et est tout ou rien; si nous l'atteignons, nous deviendrons calmes et indifférents à des maux tels que la pauvreté, la douleur et même l'esclavage et la mort. Ainsi, bien que la conception stoïcienne du bonheur ressemble à celle des épicuriens, leur vision de la vertu et de sa relation avec le bonheur est plus proche des vues de Socrate, Platon et Aristote.