Les mouvements de réforme islamiques contemporains trouvent souvent leurs racines dans l'ère fondatrice de l'islam. Plusieurs versets du Coran encouragent la réforme (récupération ), et une déclaration du prophète Muhammad prédit qu'un renouveleur (mujaddid ) surgira à chaque siècle pour réformer la communauté des musulmans. Parmi les érudits cités par divers mouvements de réforme comme réalisant cette prédiction figurent Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (Iran-Bagdad, 1058-1111), Taqi al-Din Ahmad Ibn Taymiyya (Anatolie-Damas, 1263-1328), Shah Wali Allah al -Dihlawi (Inde, 1703–1762), Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (Arabie, 1703–1792) et' Uthman dan Fodio (Afrique de l'Ouest, 1754–1817). Ces réformateurs et d'autres éminents partageaient un désir scripturaliste de ramener l'Islam aux principes des textes sacrés, ainsi qu'un dégoût correspondant pour les pratiques populaires et les hiérarchies religieuses contemporaines qu'ils considéraient comme s'écartant de ces principes. Ces mouvements récurrents de réforme ont eu des impacts variables sur la pensée islamique. Certains réformateurs, comme al-Ghazali, ont été incorporés dans l'orthodoxie de l'érudition islamique; d'autres, comme Ibn Taymiyya, ont été largement ignorés pendant des siècles.
Au cours du XIXe siècle, une nouvelle vague de mouvements de réforme a émergé dans le cadre de la résistance à l'expansion impériale européenne, sur la proposition que cette domination était due au laxisme religieux des musulmans. Parmi les principaux mouvements et individus figuraient Hajji Shariat Allah et le mouvement Fara idi au Bengale, Ahmad Brelwi en Inde, Imam Shamil dans le Caucase, 'Abd al-Qadir en Algérie et Muhammad Ahmad au Soudan.
Le XIXe siècle a également été témoin de la montée d'une nouvelle vague de réforme islamique, qui a fait appel aux modèles européens. Comme les réformateurs précédents, ces modernistes ont appelé les musulmans à revenir aux textes sacrés de l'Islam; à la différence d'autres réformateurs, cependant, ils ont identifié une heureuse coïncidence entre l'esprit de ces textes et les valeurs et institutions européennes contemporaines. Cette coïncidence expliquait le pouvoir des Européens, et l'adoption de ces méthodes rétablirait la gloire de l'islam. Par exemple, Sayyid Jamal al-Din al-Afghani (Iran, c. 1838–1897), l'une des figures les plus influentes de ce mouvement, a écrit: «Je ne peux m'empêcher d'espérer que la société mahométane réussira un jour à rompre ses liens. et marcher résolument sur le chemin de la civilisation à la manière de la société occidentale »(Kurzman, 2002, p. 108).
Un aspect de la civilisation occidentale contemporaine que les réformateurs islamiques modernistes appréciaient particulièrement était la Réforme protestante, qu'ils interprétaient comme un mouvement vers les idéaux de l'islam. Muhammad 'Abduh (Égypte, 1849-1905), étudiant afghan et autre figure majeure du mouvement, a décrit le protestantisme comme "appelant à une réforme et à un retour aux simplicités de la foi - une réforme qui comprenait des éléments qui ne sont nullement différents de l'islam" ( Browers et Kurzman, p. 3). De même, le moderniste islamique sud-asiatique le plus éminent, Muhammad Iqbal (Inde, c. 1877–1938), a suggéré que le protestantisme a émancipé l'Europe de l'absolutisme religieux et politique et a embrassé la bonté humaine par opposition au péché originel - "les propositions fondamentales de l'islam, comme de la civilisation européenne moderne »(Browers et Kurzman, p. 3).
Au milieu du XXe siècle, l'analogie a été inversée: au lieu de mesurer la Réforme à l'aune des idéaux islamiques, les réformateurs musulmans ont mesuré l'islam à l'aune de la Réforme. Iqbal en est venu à sentir que les musulmans "traversent aujourd'hui une période similaire à celle de la révolution protestante en Europe" (Browers et Kurzman, p. 5) Le disciple influent d'Abduh, Muhammad Rashid Rida (Syrie-Égypte, 1865-1935), formulé l'analogie en termes exhortatifs, citant la nécessité pour les musulmans de combiner «renouveau religieux et renouveau terrestre, de la même manière que l'Europe l'a fait avec la réforme et la modernisation religieuses» (Kurzman, 2002, p. 80).
Toujours au milieu du XXe siècle, le réformisme islamique s'est scindé en deux volets: l'un qui a confirmé l'équation de certains idéaux occidentaux et des premiers idéaux islamiques, et l'autre qui a rejeté les précédents occidentaux. Le mouvement islamique libéral a défendu les valeurs occidentales telles que la démocratie, les droits de l'homme et l'égalité des sexes, en utilisant des justifications islamiques - soit des injonctions spécifiques de textes sacrés au nom de ces positions, soit des silences dans les textes qui laissent ces questions à l'invention humaine, ou la nécessité et l'opportunité de réinterpréter les textes dans des contextes sociaux changeants. Un représentant éminent de cette approche finale, 'Abd al-Karim Sorush (Iran, né en 1945), a fait valoir que l'interprétation religieuse doit tenir compte des développements intellectuels en dehors des sources sacrées: "Aucune réforme ne peut avoir lieu sans remanier les des suppositions traditionnelles, et aucun remaniement ne peut émerger si l'on ne connaît pas magistralement les deux traditions et les idées nouvellement développées en dehors de la sphère de la révélation »(Kurzman, 1998, p. 250).
Le deuxième volet adopte certaines valeurs et pratiques modernes mais dénonce leur provenance européenne. Par exemple, Hasan al-Banna (Égypte, 1906-1949), fondateur des Frères musulmans, la première et la plus grande organisation revivaliste du XXe siècle, a appelé à une "réforme sociale" de style moderne comprenant une éducation de masse, une guerre contre la pauvreté, et les mesures de santé publique, mais sa définition de la réforme associe tous les maux des sociétés musulmanes à la montée de l'influence occidentale (al-Bana, pp. 14–17 et 126–129). Plus récemment, le Comité des conseils et de la réforme d'Oussama ben Laden, le groupe d'opposition saoudien qu'il a fondé lors de son exil au Soudan au milieu des années 1990, a dénoncé l'oppression politique et a épousé les doctrines de l'égalité humaine, de l'état de droit, de la liberté du presse, droits de l'homme et développement économique, utilisant les dernières technologies pour diffuser son message - tout en rejetant l'idée que tout ce qui est positif peut être appris de l'Occident.
Les deux volets de la réforme islamique contemporaine ont émergé en grande partie des systèmes scolaires publics modernes - Soroush a été formé en pharmacologie et en philosophie, al-Banna en éducation moderne, Ben Laden en ingénierie. Avec l'expansion de l'enseignement séculier, le séminaire traditionnel (madrasa ), l'érudition a perdu le quasi-monopole de l'interprétation religieuse qu'elle tentait de faire respecter dans les époques antérieures.
Parmi les bénéficiaires de l'expansion de l'éducation figurent les femmes, qui étaient presque entièrement exclues dans les époques antérieures de la formation avancée en matière religieuse. Alors que de plus en plus de femmes musulmanes ont acquis une éducation laïque, de petits mouvements féministes islamiques ont vu le jour dans de nombreux pays. Ces mouvements critiquent les pratiques culturelles patriarcales qu'ils considèrent comme étrangères au message original de l'islam, ainsi que les interprétations patriarcales du message qu'ils considèrent comme le produit des efforts continus des hommes pour monopoliser l'érudition religieuse.
Un des thèmes communs des mouvements de réforme islamiques, au début du XXIe siècle comme au cours des siècles passés, reste la dénonciation de l'obscurantisme et de l'asservissement des séminaires aux autorités étatiques. Cette soumission n'a été renforcée que par les projets de réforme du séminaire de nombreux États coloniaux et postcoloniaux.
Dans le même temps, la prolifération des autorités islamiques au-delà du séminaire a généré une si grande variété de mouvements islamiques libéraux et radicaux, tous en faveur de la «réforme», que le mot a été rendu presque vide de sens. Le terme est si élastique et si chargé positivement qu'il est difficile au début des années 2000 de trouver des déclarations musulmanes qui rejettent la réforme en principe - alors même que les critiques d'une réforme particulière sont légion.