Réforme anglaise

Course inégale. La Réforme est venue tard en Angleterre et n'a commencé que parce que le pape a refusé d'annuler le mariage d'Henri VIII afin qu'il puisse se remarier et avoir un héritier masculin. Henry rompit avec le pape en 1533 et 1534, faisant pression sur le Parlement pour qu'il dissolve son mariage et le proclame chef suprême de l'Église d'Angleterre. Il a conservé la théologie, l'organisation de l'église, les tribunaux ecclésiastiques et les pratiques religieuses de l'Église catholique. Au fur et à mesure que la Réforme se propageait sur le continent, de nombreux Anglais ont appelé à des changements plus substantiels qui pourraient purifier leur église de ses aspects catholiques et revenir à la théologie et aux pratiques religieuses sanctionnées dans les Écritures. Sous Édouard VI, ces puritains ont prévalu en tant qu'archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer, a établi des contacts avec John Calvin et d'autres dirigeants continentaux des mouvements protestants qui l'ont aidé à introduire des réformes protestantes comme sanctionnant les mariages cléricaux, adoptant le Livre de la prière commune pour une utilisation dans cultes, et approuvant les quarante-deux articles, qui codifiaient la doctrine de l'Église. Le pendule a basculé dans l'autre sens sous la reine Mary, un monarque catholique qui a exécuté des protestants et contraint d'autres à fuir vers le continent. Elizabeth I a maintenu une doctrine protestante mais a conservé une grande partie de la cérémonie et de la structure du catholicisme. Sous le «règlement élisabéthain», les groupes puritains ont commencé à se séparer en groupes particuliers selon la manière et le degré de réforme qu'ils recherchaient. Ce processus s'est poursuivi sous le règne des monarques Stuart. James I était défavorable aux puritains, tandis que Charles I était carrément hostile. Il a chargé son archevêque de Cantorbéry, William Laud, d'imposer un anglicanisme plus élevé, ou plus catholique. En réponse, les puritains ont uni leurs forces et se sont soulevés contre lui et ont gagné le contrôle du pays en 1648. Leur chef, Oliver Cromwell, était un roturier qui n'avait aucune prétention légitime au trône et a ainsi institué un Commonwealth qui, au moment de sa mort en 1658, avait dégénéré en dictature militaire sous son fils, Richard. Cherchant une certaine stabilité, le Parlement anglais rétablit le fils de Charles Ier sur le trône. Le temps entre l'accession d'Elizabeth en 1558 et la restauration de Charles II en 1660 a souvent été appelé le «siècle puritain» en raison de la croissance, de l'influence et de la prolifération de nombreux groupes réformateurs qui souhaitaient purifier l'Église d'Angleterre, bien qu'en une variété de façons et à différents degrés. Certains réformateurs ont abandonné l'église existante et s'en sont séparés (séparatistes); d'autres sont restés dans l'Église d'Angleterre (non-séparatistes). Certains voulaient que chaque congrégation ait une autonomie complète (congrégationalistes), tandis que d'autres voulaient une église plus nationale et centralisée (presbytériens).

Presbytériens. Le presbytérianisme a été introduit en Écosse par John Knox en 1558 et en Irlande en 1606 lorsque James Ier a donné les terres des catholiques irlandais rebelles aux colons presbytériens écossais. Les presbytériens ont accepté la notion épiscopalienne des églises catholique et anglicane selon laquelle l'église devrait être centralisée et gouvernée au niveau national. Ils voulaient remplacer les évêques et les archevêques par des assemblées représentatives dans un arrangement hiérarchique similaire. Dans ce plan, les congrégations conservaient une grande autonomie, mais fonctionnaient selon les directives fixées par les conseils supérieurs, qui fonctionnaient également comme des cours d'appel des décisions prises aux niveaux inférieurs. Le plus important de ces conseils était le presbytère, qui était composé de ministres locaux et de leurs anciens. Les synodes couvraient un domaine plus large et une Assemblée générale a attiré des représentants de la nation. Lorsque les puritains contrôlaient l'Angleterre, ils convoquèrent une assemblée de divins pour se réunir à Westminster et recommander une déclaration de croyances et de structure ecclésiastique pour toutes les églises d'Angleterre, d'Écosse et d'Irlande. L'Assemblée de Westminster a recommandé une confession de foi avec les principes de base et essentiels de la théologie, le Directoire du culte public pour l'ordre des services, la forme de gouvernement de l'Église et le catéchisme plus long et plus court pour l'instruction religieuse. En fin de compte, le Parlement n'a ni adopté ces documents ni établi le presbytérianisme en Angleterre et en Irlande, mais le royaume séparé d'Écosse l'a fait, mettant en œuvre le dogme rigide et la hiérarchie d'une église d'État. En Irlande, le presbytérianisme est resté comme une église volontaire, et ses adhérents ont été persécutés en tant que dissidents de l'Église anglicane, qui a été rétablie sous Charles II. Ils ont absorbé les sentiments de la variété des protestants qui ont fui vers l'Irlande pendant cette période de persécution, créant une structure ecclésiastique plus flexible qui a mis l'accent sur l'autonomie de la congrégation et a permis des variations dans les doctrines théologiques non essentielles.

Pèlerins de la congrégation. Un groupe séparatiste s'est rendu en Hollande sous le règne de Charles Ier pour éviter la persécution en Angleterre. Lorsque les membres du groupe ont eu du mal à vivre décemment et que leurs enfants ont commencé à adopter les méthodes néerlandaises, ils sont montés à bord du Fleur de mai en 1620 et a navigué vers le Nouveau Monde pour établir un règlement où ils pourraient pratiquer leur religion dans l'isolement. Aucun ministre n'a accompagné les colons de Plymouth dans les premières années, mais ils se sont rassemblés dans une église pour prier, lire les Écritures et écouter les sermons même s'ils n'avaient personne pour administrer les sacrements. Un autre groupe s'est installé à Salem. Lorsque les Puritains s'installèrent à proximité, leur plus grande colonie éclipsa Plymouth et absorba Salem. La distinction entre les pèlerins séparatistes et les puritains non séparatistes s'estompa rapidement et ils devinrent indiscernables les uns des autres.

Puritains de la congrégation. Refusant de se séparer de l'Église d'Angleterre, les puritains espéraient encore réformer l'Église de l'intérieur et s'efforçaient de mener une vie morale et exemplaire au sein d'une société anglaise dont ils craignaient qu'elle devienne de plus en plus corrompue. Ces efforts sont devenus plus difficiles sous Charles Ier, qui a forcé tout le monde à se conformer à l'Église d'Angleterre, qui rétablissait les pratiques catholiques antérieures. Un groupe de puritains a décidé de déménager en Amérique, de pratiquer librement leur religion et de créer une société modèle, une «cité sur une colline», qui serait un exemple pour l'Angleterre. En 1629, ils s'embarquèrent pour la baie du Massachusetts, dirigés par John Winthrop, qu'ils choisirent comme gouverneur. Ils ont apporté leur charte avec eux afin qu'ils puissent gouverner leur Commonwealth biblique sans interférence extérieure. Une grande migration de puritains a suivi jusqu'en 1640 lorsque la guerre civile anglaise a éclaté et que les puritains se sont battus pour le contrôle de l'Angleterre et de son église. Si les puritains de la Nouvelle-Angleterre avaient pris au sérieux la purification de l'Église anglicane, ils auraient dû retourner en Angleterre et le faire; la plupart ne l'ont pas fait. En réalité, ils étaient devenus aussi séparatistes que les pèlerins, et les deux groupes ont fusionné.

Baptistes de la congrégation. Les baptistes ont émergé du mouvement puritain. Ils ont rejeté le baptême des enfants, estimant que ce sacrement devrait être le sceau de la conversion chez les adultes. Les baptistes généraux étaient des séparatistes, mais ils ont continué la croyance anglicane que chacun avait le libre arbitre et la capacité d'être sauvé. Malgré la persécution, ils se sont multipliés et se sont répandus dans toute l'Angleterre et, finalement, dans les colonies, s'installant principalement dans le Rhode Island. Certains baptistes ont conservé les vues non séparatistes des puritains, ainsi que l'acceptation calviniste de la prédestination, et sont restés en communion avec les puritains. Leur credo s'inspirait étroitement de la Confession de Westminster. Ils se sont principalement regroupés au Pays de Galles et ont émigré de là vers de nombreuses colonies américaines.