La christianisation du monde pacifique ne peut être décrite que vaguement comme un processus «occidental». Comme dans de nombreuses régions d'Afrique, c'est le grand nombre d'enseignants et de membres du clergé autochtones qui ont incité à la conversion. Le rôle des missionnaires européens ou américains était important et le christianisme est arrivé en conjonction avec l'expansion impériale occidentale, mais il a été accepté (ou non) pour des raisons indigènes.
Les premières tentatives de christianisation en sont un bon exemple. L'Espagne revendiqua tout le Pacifique pour son empire au début de la période moderne, mais fit peu pour l'explorer ou le coloniser au-delà des routes des galions d'argent entre les Amériques et les Philippines. Une exception a été une série d'expéditions entre 1567 et 1605 qui ont produit de brèves tentatives infructueuses pour installer des colons dans les îles Salomon et ailleurs. Ces petites colonies provisoires comprenaient des membres du clergé catholique romain, mais ont été rapidement abandonnées au milieu de la dissidence interne, de la forte mortalité due à la maladie et de l'hostilité indigène.
Ce n'est qu'à la fin du XVIIIe siècle que de nouvelles tentatives de christianisation du Pacifique ont été faites, et cette fois c'est l'empire en expansion des Britanniques qui a pris la tête. Certaines des premières missions protestantes britanniques, qui commencèrent en 1797 avec la London Missionary Society, furent aussi infructueuses que les précédentes espagnoles. Les sociétés d'envoi ont persisté, cependant, et au milieu du XIXe siècle, il y avait des missions britanniques florissantes dans de nombreux groupes insulaires, y compris la Nouvelle-Zélande et une forte présence américaine à Hawaï.
Des colonies britanniques ont également été établies en Australie (à partir de 1788) et en Nouvelle-Zélande (en 1840), bien que le lien entre la colonisation et la christianisation indigène ne soit pas simple. Les peuples aborigènes d'Australie, nomades et diversifiés, étaient relativement peu enthousiastes à l'égard du christianisme bien après l'arrivée en grand nombre de colons. Ce n'est que plus tard au dix-neuvième siècle, lorsque la dépossession et la maladie ont commencé à piquer plus profondément, que les stations missionnaires ont trouvé plus facile de persuader les groupes autochtones de rester avec eux. Un partenariat entre les gouvernements, les missions et les églises d'Australie a finalement conduit à la création de pensionnats pour enfants autochtones. La mesure dans laquelle la christianisation était une question de choix dans ces conditions est discutable, et l'héritage des stations missionnaires et des écoles est profondément controversé.
L'histoire de la Nouvelle-Zélande et d'autres groupes insulaires du Pacifique est très différente. Ici, les enseignants protestants indigènes et leurs patrons missionnaires ont eu beaucoup de succès dans la majeure partie de la Polynésie bien avant que les îles ne soient formellement colonisées par les puissances européennes ou les États-Unis. Une explication pourrait être la nature hiérarchique des sociétés polynésiennes, y compris les Maoris de Nouvelle-Zélande, selon laquelle la conversion des chefs conduit à la conversion de leur peuple. D'autres explications concernent la nature des systèmes de croyances autochtones. Le polythéisme de la Polynésie, avec ses prêtres et ses temples, pourrait être comparé aux sociétés polythéistes décrites dans la Bible. Pour leurs propres raisons, les Polynésiens se sont donc intéressés à la nouvelle foi et l'ont adopté rapidement.
Pour contrer ces influences protestantes, les missionnaires catholiques français sont arrivés au début du XIXe siècle avec les pères de la Société des Sacrés Cœurs de Jésus et de Marie (connue sous le nom de «Pères Picpus») en 1834. Cette société et d'autres ont découvert que le catholicisme romain a été bien accueillie par les insulaires, en particulier là où les luttes de pouvoir indigènes ont créé un climat propice à la rivalité sectaire chrétienne. Cette situation reflétait la rivalité politique par laquelle Tahiti et les îles de la Société devinrent une colonie française en 1843, puis l'île occidentale de Nouvelle-Calédonie en 1853. Les Européens et les Insulaires utilisèrent les engagements religieux à leurs propres fins.
Parfois, une combinaison d'acceptation et de résistance a été trouvée sous la forme de mouvements syncrétiques, tels que les premiers «cultes de marins» en Polynésie, où un christianisme rudimentaire acquis des beachcombers européens était combiné avec des pratiques religieuses autochtones. Dans d'autres cas, des prophètes indigènes ont surgi pour créer des christianismes distinctifs qui ont été dénoncés par les stations missionnaires. Les influences occidentales pourraient également entraîner le rejet du christianisme, comme dans les cultes du cargo de Vanuatu dans le Pacifique occidental. Ces cultes s'inspirent de l'arrivée soudaine des peuples et des biens occidentaux pendant la Seconde Guerre mondiale.
Là où la christianisation a eu le plus de succès, le rôle des enseignants et du clergé autochtones était le plus critique. Cependant, cela ne signifiait pas une transition facile des stations missionnaires aux églises dirigées par des autochtones. Il était souvent difficile pour les enseignants autochtones d’obtenir l’ordination, sans parler de la direction indépendante de leur propre congrégation.
L'ordination autochtone est devenue plus courante au début du XXe siècle, mais le statut des églises du Pacifique était toujours en question. Beaucoup sont restés sous la supervision de sociétés missionnaires ou d'évêques australiens ou néo-zélandais, ce qui témoigne du degré auquel les peuples du Pacifique étaient souvent considérés comme des enfants chrétiens qui n'étaient pas prêts à assumer l'entière responsabilité. Au début du XXe siècle, la mission anglicane en Papouasie-Nouvelle-Guinée a commencé à recommander une liturgie révisée pour les insulaires, reconnaissant l'importance des perspectives culturelles autochtones, mais en les traitant également avec condescendance.
Les missionnaires sont toujours actifs dans le Pacifique, et le christianisme du Pacifique est plus diversifié que jamais, y compris les mormons, les adventistes du septième jour et les groupes pentecôtistes aux côtés des dénominations établies de longue date. Le processus va dans les deux sens, cependant: le Pacifique envoie également des missionnaires dans le monde occidental. Le clergé autochtone préoccupé par la libéralisation des attitudes à l'égard de l'ordination des femmes dans l'Église anglicane d'Australie, par exemple, estime que son propre conservatisme reflète mieux le vrai christianisme. Comme leurs homologues asiatiques et africains, de nombreux dirigeants chrétiens du Pacifique ont le sentiment que le monde occidental est en train de perdre son chemin. Les distinctions historiques entre un Pacifique «païen» et un monde occidental «chrétien» sont en train de s'inverser.