Le premier contact entre la présence religieuse occidentale et l'Afrique s'est produit lorsque diverses nations européennes, y compris les puniques, les grecs et les italiens, ont colonisé les régions du nord, le Maghreb. L'Afrique leur a servi de grenier à pain. Les flux culturels et religieux liaient cette région à l'Empire romain, dont les centres intellectuels comprenaient Alexandrie. L'Europe était païenne à cette époque. Les donatistes nationalistes ont contesté la domination religieuse étrangère, tandis que les circoncellions manifestaient le ressentiment des peuples autochtones contre les marchands agricoles exploiteurs.
Historique
Les religions égyptiennes se sont associées aux cultes des mystères romains pour produire une variété de traditions religieuses durables. Au VIIe siècle de notre ère, les bandes islamiques ont perturbé la présence chrétienne et construit un patrimoine culturel et religieux qui a submergé le Maghreb. Diverses dynasties musulmanes ont consolidé l'influence islamique et ont attaqué la Nubie, l'Éthiopie et la péninsule ibérique. L'Éthiopie a survécu et les Ibères ont lancé la reconquête croisades du XVe siècle après les échecs militaires des croisades.
La recherche d'une route maritime pour contourner le monopole musulman du commerce des épices et de l'or a mis l'Afrique en contact avec l'Occident. Mais les Portugais occupaient les îles et les bandes côtières, échangeant de l'or, du poivre et des esclaves de leur surveillants (forts) et évité le choc culturel complet. Le commerce lucratif a attiré d'autres pays européens en Afrique spécifiquement pour le commerce et la gloire de leurs nations. Le mercantalisme en tant que forme naissante de capitalisme a dépassé le subterfuge de l'entreprise missionnaire. Ce n'est que dans les royaumes Kongo-Soyo qu'ils ont pénétré à l'intérieur des terres pour établir un christianisme ornemental basé sur une alliance de cour. Religion populaire représentée par Béatrice Vita Kimpa, qui prétendait être possédée par saint Antoine, et son Ngunza (divinatoire) prédomine.
Le commerce de l'or a décliné à mesure que l'attraction de la traite des esclaves de l'Atlantique a modifié le modèle de présence occidentale au XVIIe siècle. Les intermédiaires africains, de connivence avec les Européens, ont mené des guerres internes et accru l'appétit pour le gin et les produits manufacturés qui servaient de moyen d'échange. Dans la rivalité qui a suivi, les Danois, les Néerlandais, les Français et les Anglais ont établi plus de vingt et un forts en Afrique de l'Ouest, déplacé les Ibères et élargi l'échelle de la présence occidentale au XVIIIe siècle. Le christianisme a survécu principalement dans les forts jusqu'au XIXe siècle, lorsque la combinaison de l'abolitionnisme, du renouveau évangélique et de l'impérialisme a remodelé l'échelle et la nature de la présence occidentale: agents administratifs, missionnaires, sociétés commerciales, éducateurs - ont surgi avec l'intention d'établir un système administratif et judiciaire occidental. structures, une nouvelle économie et la civilisation occidentale - médiatisées par le christianisme.
Les attitudes négatives envers les structures politiques, les religions, les cultures et la vision du monde africaines se sont intensifiées après 1885, lorsque la rivalité nationaliste européenne a conduit à la partition de l'Afrique. Les théoriciens du fauteuil ont fourni l'arsenal intellectuel; la vision du monde de l'illumination soutenait les nouvelles technologies, valeurs et idées. La présence occidentale a créé des changements fondamentaux alors que les conquêtes et la colonisation ont détruit le développement africain autonome. Le colonialisme était un processus, un ensemble de mécanismes institutionnels créés pour protéger les intérêts européens par la violence et une culture qui régissait la vie matérielle et mentale des victimes. Le christianisme a domestiqué les valeurs coloniales par la traduction de la Bible en institutions vernaculaires, éducatives et caritatives.
La vision du monde africaine
La fin du colonialisme a commencé dans les années 1960 mais son impact a perduré, en particulier l'attaque contre les visions du monde africaines autochtones. Les cultures africaines varient largement mais possèdent une structure reconnaissable d'une vision du monde. Les Africains partagent une perception cyclique du temps et une perception tridimensionnelle de l'espace. Le temps est mesuré comme des événements, kairos. La vie passe de la naissance à la mort jusqu'à une réincarnation ou un retour. Les rites de passage célèbrent chaque phase: dénomination, puberté, appartenance à des sociétés secrètes pour les jeunes en classes d'âge, participation à des rôles d'adultes, appartenance à des sociétés secrètes pour adultes, mort, premier et deuxième rites funéraires, voyage à travers le monde ancestral et retour à l'humain monde. Le monde est divisé en un ciel habité par l'Être suprême et de puissantes divinités (tonnerre, lune, foudre). La terre est divisée en terre et en eau. La Terre Mère contrôle divers esprits: la nature (rochers, arbres, collines, grottes), les esprits humains, maléfiques et professionnels / gardiens. Dans l'eau, les esprits marins règnent.
Selon la vision du monde africaine, le monde ancestral est un miroir du monde humain; les esprits traversent continuellement les frontières. Les esprits humains deviennent ancestraux en fonction de la façon dont ils ont vécu et sont morts: ceux qui sont morts de maladies étranges, ont été frappés par la foudre ou se sont suicidés sont punis pour la méchanceté et ne peuvent pas se réincarner. Ils deviennent des esprits malveillants qui hantent les routes agricoles. Les familles honorent les morts avec des rituels appropriés car ce sont des «morts-vivants» qui protègent leurs familles. Les ancêtres sont craint parce que les offenser apporte malchance et punition. C'est une vision du monde charismatique et précaire soutenue par des valeurs religieuses, des rituels et des sacrifices qui donnent les pouvoirs des dieux bienveillants pour éloigner les dieux malveillants et la sorcellerie.
Les festivals suivent le cycle agricole pour transformer la vie humaine quotidienne en activités sacrées et renouveler les alliances avec les dieux des pères. L'éthique environnementale saillante émane d'une perception sacrée de la terre et d'un monde holistique. Le salut a un contexte immédiat, solide et matériel: les gens recherchent la guérison, la sécurité, la protection, la fertilité, la richesse et l'harmonie avec les autres êtres humains et le monde de la nature. La religion sert à expliquer, prédire et contrôler les événements spatio-temporels. Les esprits provoquent des événements et remodèlent les trajectoires de vie parce que ce qui est vu est fait de choses non vues.
La vision du monde des Lumières a tenté de détruire les cultures africaines et leur vision du monde unique et a installé de nouvelles religions scientifiques comme le rosicrucianisme, la franc-maçonnerie et Eckanakar. La transplantation culturelle a ignoré le fait que la vision du monde biblique qui a façonné l'imagination occidentale résonne en évidence avec les visions du monde africaines: bien que la vision du monde biblique perçoive le temps (kronos) comme linéaire, mesuré dans l'abstrait, il reconnaît le temps kairotique et un espace tridimensionnel. Il est charismatique parce que les forces surnaturelles contrôlent et imprègnent les réalités sociales et politiques humaines d'une qualité morale. Ses rituels, ses interdictions, ses symboles, le pouvoir attribué au sang, à la parole et au nom (onomata), résonnent dans les visions du monde africaines et fournissent des voies pour l'inculturation.
Au contact de la culture, les récepteurs ne sont guère passifs; ils font preuve d'agence et s'approprient par la sélection et la reconstruction. Au XXe siècle, le christianisme s'est massivement développé en Afrique en apportant des réponses aux questions soulevées dans les visions du monde autochtones. Les identités locales contestaient les processus mondiaux parce que les visions du monde indigènes brisées avaient des questions auxquelles la vision du monde des Lumières ne pouvait pas répondre.
Au XXIe siècle, les religions autochtones restent résilientes; mais les religions émergentes prolifèrent parce que les Africains recherchent des religions qui rempliraient mieux les fonctions des anciennes religions. Les Africains recherchent des structures religieuses basées sur une richesse de connaissances autochtones.