Shabbetai tzevi (également Sabbatai Sevi, Zevi ou Zebi, 1626–1676), rabbin juif de l'Empire ottoman dont les revendications messianiques et la conversion brusque à l'islam en 1665–1666 ont convulsé les communautés juives d'Europe et du Proche-Orient. L'attrait répandu de son messianisme établit le mouvement comme l'effusion millénaire la plus importante de l'histoire juive moderne. La secte crypto-juive connue en turc sous le nom de Rotation, «converti (à l'islam)», se réfère à une minorité de fidèles qui se sont accrochés à la croyance en Tzevi en tant que messie et ont suivi son exemple en se convertissant. Bien que «Shabbetean» désigne principalement les croyants dans le messianisme de Tzevi, le terme peut également s'appliquer aux courants et aux sympathies parmi les non-adhérents, en particulier concernant les conceptions mystiques (cabalistes) du mouvement.
Famille et début de carrière
De nombreux détails de la vie de Shabbetai Tzevi ont été obscurcis par la partisanerie et les propres représentations de Tzevi. Il est né à Izmir ottoman (Smyrne) en 1626, fils de Mardochée Tzevi, un courtier marchand récemment arrivé de Salonique. Sa mère, Clara, et son père sont morts avant son célèbre mouvement. Après une période d'études à Izmir, Tzevi a été ordonné rabbin à l'âge de dix-huit ans (Scholem, p. 111). Les premières inclinations de Tzevi vers la Cabale, ou le mysticisme juif, ne sont pas claires. Dans ses voyages ultérieurs, il étudia les enseignements lurianiques (d'après Isaac Luria, 1534-1572) qui imprégnèrent le cabalisme contemporain. Les révélations et les prophéties de son éventuel mouvement sont profondément imprégnées de la pensée cabaliste. Il était pieux et ascétique pour la plupart, mais son comportement pouvait aussi être bizarre et imprévisible. Les observateurs voyaient dans ses excentricités tout, de la folie et du blasphème au génie et à la bénédiction divine. En 1648, son comportement, qui comprenait des déclarations messianiques, conduit au châtiment par les autorités rabbiniques et, au début des années 1650, à l'expulsion d'Izmir. Ses transgressions à l'époque ne sont pas connues, mais dans les années suivantes, il a été réprimandé pour avoir prononcé à haute voix le nom divin et pour parodier des rituels religieux.
D'EXPERT AU MESSIE
Pendant un certain nombre d'années, Tzevi vécut dans une succession de communautés juives en Europe ottomane, mais il fut expulsé de Salonique et d'Istanbul et retourna à Izmir en 1658. Après trois ans, il décida de se rendre en Palestine. Aussi troublante que puisse être sa réputation à ce stade, quand il arriva à Jérusalem en 1662, il fut bien accueilli par les dirigeants rabbiniques et fut même employé comme leur agent pour recueillir les contributions égyptiennes pour la ville. En Égypte en 1664, Tzevi épousa Sarah, une jeune femme devenue orpheline à la suite des massacres en Pologne de 1648–1649. Jusque-là, ses affirmations messianiques étaient énigmatiques et incohérentes, mais cela a changé en 1665 lorsqu'il a noué une relation avec un célèbre cabaliste, Nathan Ashkenazi de Gaza. Soutenu par le zèle de Nathan, Tzevi se proclama messie en mai 1665 (Scholem, pp. 220-221) Les lettres d'annonce de Nathan et la rumeur de miracles suscitèrent bientôt la ferveur messianique de Gaza en Europe. La promesse d'une rédemption et d'un châtiment imminents a pris une vie propre. Les millénaires chrétiens européens ont partagé l'enthousiasme, prédisant la chute des Ottomans et de l'islam. Compte tenu des récents massacres juifs en Europe et du souvenir de l'expulsion d'Espagne, le mouvement de représailles lui-même s'est concentré davantage sur la chrétienté que sur les musulmans ou l'Empire turc ottoman (Scholem, pp. 349-350).
En décembre 1665, Tzevi et ses adhérents se sont frayés un chemin dans la principale synagogue de l'opposition à Izmir, et le mouvement a connu son plus grand triomphe à ce jour. Les congrégations de toute la Méditerranée orientale étaient en émoi. Alors que Tzevi tentait de débarquer à Istanbul en février 1666, les Ottomans l'ont arrêté et emprisonné, d'abord à Istanbul, puis plus tard et plus confortablement à Gallipoli. Les opposants à Tzevi et les autorités rabbiniques de la capitale, sceptiques à l'égard de Tzevi et craignant les répercussions des Ottomans, ont sans aucun doute joué un rôle dans sa détention, mais le mouvement parmi les masses a continué de croître. Avec des pèlerins d'aussi loin que la Pologne convergeant vers Gallipoli et des affrontements partisans perturbant la vie dans les villes, le gouvernement central a agi de nouveau. En septembre 1666, Tzevi fut amené au palais impérial d'Edirne pour être interrogé par le grand vizir Ahmed Köprülü et le prédicateur en chef de Mehmed IV, Vani Efendi, entre autres. Devant la perspective d'une exécution, probablement pour avoir encouragé le chaos, Tzevi a nié sa mission messianique et, pour gagner la miséricorde du sultan, a accepté de se convertir à l'islam. Avec un nouveau nom (Aziz Mehmed), un turban musulman et un rendez-vous payé au service du palais, Tzevi a été gracié. Sa renonciation au judaïsme a été un choc calamiteux pour la communauté juive, en particulier lorsque Tzevi a commencé à faire du prosélytisme au nom de l'islam.
Bien que certains Shabbeteans, y compris la femme de Tzevi, se soient également convertis, Tzevi n'a pas été un musulman convaincant pendant longtemps. En 1672, il fut banni à Dulcigno en Albanie, où il mourut en 1676. Beaucoup de croyants s'accrochaient à l'espoir que sa conversion avait fait partie du plan messianique ou d'un sacrifice dans leur intérêt. Dans les années 1680 et 1690, des centaines de Juifs se sont convertis à l'islam, la plupart en tant que membres de la secte Donme. La direction rabbinique a cherché à restaurer la communauté en effaçant la mémoire de l'épisode, mais ses effets étaient trop profonds pour être oubliés.