Objectifs et priorités. Aussi connu sous le nom de «tractarisme» parce que ses opinions ont été publiées dans quatre-vingt dix brochures religieuses appelées Tracts for the Times (1833–1841), le mouvement d'Oxford a été lancé au début des années 1830 par des ecclésiastiques anglicans de l'Université d'Oxford. L'objectif principal du mouvement était d'apporter un renouveau spirituel à l'Église d'Angleterre en faisant revivre certaines doctrines et rituels catholiques romains que les anglicans avaient abandonnés pendant les luttes de la Réforme protestante. Les participants au mouvement aspiraient à un retour aux temps anciens avant que l'Église universelle ne soit déchirée par le stress du nationalisme. Considérant l'Église universelle comme une société divinement créée et ordonnée destinée à transcender la politique, la géographie et le temps, ces ecclésiastiques d'Oxford voulaient que l'Église d'Angleterre soit libre des autorités de l'État en matière de doctrine et de discipline. Pour réaliser les «retrouvailles» et récupérer l'héritage perdu de l'Église chrétienne primitive, les partisans du mouvement ont insisté pour que les saints sacrements soient administrés par des prêtres ordonnés par des évêques qui eux-mêmes étaient divinement autorisés à exercer un ministère par une ligne de succession qui remontait à les apôtres. En plus de cette affirmation selon laquelle l'autorité ecclésiastique passe par une ligne de succession apostolique, ces ecclésiastiques de la «haute église» ont souligné d'autres doctrines catholiques que les anglicans avaient négligées ou rejetées au cours des derniers siècles, y compris la régénération baptismale (la croyance que le baptême entraîne la renaissance de l'âme en Jésus-Christ), la confession auriculaire (raconter ses péchés à un prêtre), et la présence réelle du Christ dans le pain et le vin servis à l'Eucharistie ou la Sainte Communion.
Origines et leaders Les principaux architectes du mouvement sont les ecclésiastiques John Keble (1792–1866), John Henry Newman (1801–1890) et Edward Pusey (1800–1882). Keble a acquis une renommée en 1827 avec la publication de L'année chrétienne, un livre de poèmes de dévotion adaptés aux jours saints mentionnés dans le livre de prière commune. Cette publication bien accueillie - qui fut republiée dans plus de 150 éditions au cours du demi-siècle suivant - l'aida à acquérir une chaire de poésie à l'Université d'Oxford en 1831. En 1833, répondant à une tentative controversée du gouvernement britannique de supprimer dix évêchés en Irlande, Keble a prêché un sermon explosif, Sur l'apostasie nationale, décriant le pouvoir du Parlement sur l'Église. Appelant à une Église (universelle) autonome, sainte et catholique, Keble a insisté sur le fait que l'Église était une société divine avec une autorité céleste, et non un jouet des politiciens.
Tracts for the Times Quelques jours après que Keble ait prêché son sermon, il faisait partie d'un petit groupe de théologiens d'Oxford qui se sont réunis pour s'engager à soutenir «la succession apostolique et l'intégrité du livre de prières». De cette rencontre, le mouvement d'Oxford a été lancé. Pour vulgariser l'effort, le vicaire de l'église universitaire d'Oxford, Newman, a commencé à éditer une série de brochures, Tracts for the Times, pour encourager un retour aux croyances et aux coutumes de l'Église primitive. De ces quatre-vingt-dix tracts, Newman a écrit ou co-écrit près d'un tiers. Sous la direction de Newman, les Tractariens prônèrent un anglicanisme qui était une voie intermédiaire entre le catholicisme romain et l'évangélisme protestant. En 1841, Newman a publié le traité controversé du quatre-vingt-dixième, qui l'a déplacé au-delà de la position des autres tractariens. Dans ce tract, Newman a soutenu que les trente-neuf articles, qui résumaient les doctrines officielles de l'Église de
L'Angleterre n'était pas contraire à la doctrine et à la pratique catholiques romaines. Il a plaidé pour la validité des sacrements autres que le baptême et la sainte cène et pour la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, ainsi que pour la reconnaissance de l'existence du purgatoire - toutes les croyances catholiques que la plupart des anglicans (ainsi que des dénominations protestantes) considéraient comme contraires à leur dogme. Ce tract a provoqué une telle controverse que l'évêque Richard Bagot d'Oxford a rapidement ordonné la fin de la série. Avec le temps, Newman et d'autres tractariens de sa persuasion quittèrent l'Église d'Angleterre et furent admis dans l'Église catholique romaine.
Après la conversion de Newman Après que Newman ait quitté les Tractarian en 1841, un autre pasteur anglican et érudit d'Oxford, Edward Pusey, a assumé un rôle plus important dans ce mouvement anglo-catholique, y étant si étroitement associé que les opposants ont sarcastiquement surnommé le mouvement d'Oxford le «puseyisme». En plus d'écrire plusieurs brochures pour le Tracts for the Times série, Pusey a aidé à éditer et à traduire La Bibliothèque des Pères de la Sainte Église catholique (1838-1885), qui encourageait les anglicans à étudier et à apprécier les valeurs des premiers pères patristiques. En 1865-1870, Newman et lui s'engagèrent dans une «guerre des brochures», dans laquelle Pusey défendit les principes du mouvement Tractarian et Newman, devenu prêtre catholique en 1845, épousa le dogme catholique. À la fin du XIXe siècle, les Tractariens mettaient de plus en plus l'accent sur la nécessité pour les chrétiens de répondre aux problèmes sociaux causés par la révolution industrielle. Cette revendication d'un «Évangile social» a conduit à la création en 1889 de l'Union chrétienne-sociale, dirigée par Brooke Westcott (1825-1901) et Henry Holland (1847-1918).