Francisco Romero, le philosophe argentin de la transcendance, est né à Séville, en Espagne, mais a déménagé en Argentine dans son enfance. Après des carrières militaires et littéraires, il se tourne vers la philosophie, rejoignant la faculté de l'Université de Buenos Aires en 1928 et de La Plata en 1929. Il renonce à ses postes universitaires en 1946 pour protester contre le gouvernement de Juan Perón mais les reprend en 1955. Car de sa discipline conceptuelle, sa portée, son originalité de pensée et sa clarté limpide de style, Romero est considéré comme l'un des philosophes latino-américains les plus capables et les plus satisfaisants.
L'idée de transcendance domine et unifie la métaphysique et les théories de la connaissance et des valeurs de Romero. La transcendance implique au moins la diversité obtenue en passant au-delà d'une condition ou d'une limite donnée et suggère une impulsion ou une agence universelle d'un tel passage, une agence qui peut être téléologique. L'opposé à la transcendance est l'immanence, qui implique l'identité et le confinement à l'intérieur ou le retour à une limite. Parmi les deux formes majeures de transcendance, l'une est la relation des parties les unes aux autres dans un tout structurel par lequel émergent de nouvelles caractéristiques qui n'étaient latentes que dans les parties considérées séparément. L'autre forme de transcendance est le changement et, en particulier, l'évolution au sens créatif et vitaliste d'Henri Bergson. Sa réduction immanente se produit dans les vues évolutionnistes mécanistes de Charles Darwin et Herbert Spencer.
Romero identifiait la raison à l'immanence; l'expérience, au sens large, est liée à la transcendance. La raison peut être soit intuitive, soit discursive. Dans les deux cas, il exige identité et transparence. L'identité se trouve dans l'homogénéité et dans la permanence; elle conduit la raison à la conception mécaniste d'atomes de nature similaire, durables dans le temps et régis par des lois causales qui présupposent l'identification des effets avec leurs causes. La transparence, ou la clarté, se retrouve dans des formes vides de contenu et dans l'espace dans lequel les atomes se déplacent et avec lequel ils tendent à s'identifier.
La raison n'est que formelle et n'a pas de voie propre vers la réalité et le fait concret. Ce n'est pas identique à l'intelligence, qui peut la critiquer. Là où la raison échoue, l'expérience réussit. L'expérience fournit une donnée par laquelle la connaissance doit être guidée. Les objets d'expérience ne sont pas uniquement des données sensorielles et des objets perceptifs, mais aussi des essences et des valeurs. De plus, Romero tenait ouverte la possibilité d'une expérience métaphysique de quelque chose d'ultime et de nouménal mais soumis à une connexion avec l'expérience ordinaire et ses objets phénoménaux.
Romero a divisé les phénomènes en quatre strates, dont chaque niveau est un terrain pour le suivant et a une plus grande portée de transcendance que le niveau précédent. Le niveau physique, celui de l'espace et des atomes en mouvement, est le plus imprégné d'immanence, mais le passage de la théorie physique du corpuscule rigide au focus activísimo signifie un plus grand accent sur le rôle de la transcendance, même à ce niveau. Le niveau vital est caractérisé par la durée réelle, facteur de transcendance. Le niveau psychique implique la conscience, qui a l'intention, ou transcende vers, un objet, mais il y a une immanence opposée dans la tendance égocentrique de l'individu humain à absorber l'objet dans ses propres formes et besoins. Sur le plan spirituel, la personne humaine, s'élevant au-dessus de ses besoins égocentriques et atteignant une subjectivité universelle, contemple l'objet avec désintéressement dans la sphère de la connaissance et se conduit de manière altruiste et à l'égard des principes généraux dans la sphère de l'action. Sur le plan spirituel, la transcendance devient absolue. La personne est la transcendance incarnée et non qualifiée. Chaque niveau contient et est soutenu par la transcendance, mais chacun est unique et irréductible.
Romero, procédant avec prudence et avec un air d'hypothèse, a proposé qu'Arthur Schopenhauer et Bergson n'avaient pas tort de poser une donnée métaphysique, mais qu'ils l'ont mal interprétée. La volonté de Schopenhauer et l'impulsion vitale de Bergson sont des formes de transcendance, qui est un être plus général et fondamental que les deux. Romero n'a pas essayé d'esquisser la nature de cet être, mais il semble l'avoir pensé comme une impulsion universelle à l'œuvre à tous les niveaux de transcendance phénoménale, une impulsion qui est l'essence de la réalité, la source de la valeur, et peut-être la point de fleur de l'esprit, ce qui était prévu depuis le début.
Voir également Bergson, Henri; Changement; Darwin, Charles Robert; Philosophie latino-américaine; Nature, idées philosophiques de; Schopenhauer, Arthur; Spencer, Herbert.
Bibliographie
Œuvres de Romero
La logique. Écrit avec E. Pucciarelli. Buenos Aires, 1938.
Philosophie de la personne. Buenos Aires, 1944.
Articles pour une philosophie. Buenos Aires: Editorial Losada, 1945.
Théorie de l'homme. Buenos Aires: Editorial Losada, 1952. Traduit par WF Cooper comme Théorie de l'homme. Berkeley: Presses de l'Université de Californie, 1964.
Histoire de la philosophie moderne. Mexico: Fondo de Cultura Económica, 1959.
Arthur Berndtson (1967)