Schelling, Friedrich von (1775-1854), philosophe romantique allemand.
Bien qu'il n'ait jamais développé un système de pensée fini, Friedrich von Schelling a exercé une influence considérable sur la vie intellectuelle du début du XIXe siècle, laissant une marque sur des domaines aussi divers que l'art, la médecine, la théologie, la mythologie, la philologie et la philosophie politique.
Fils d'un pasteur protestant et d'un érudit de l'Ancien Testament, Schelling est né dans la ville de Württem-berg de Leonberg. En tant que jeune garçon, il a démontré des dons académiques remarquables, et à l'âge de quinze ans, il s'est inscrit au séminaire de Tübingen (Pin). Là, Schelling se lie d'amitié avec ses camarades de classe plus âgés, Georg Wilhelm Friedrich Hegel et Friedrich Hölderlin, tout en buvant dans l'esprit des Lumières radicales inspirées par la Révolution française. Schelling semble destiné à une carrière en théologie jusqu'en 1793, date à laquelle il rencontre la philosophie de Johann Gottlieb Fichte (1762–1814). De même que la Révolution française avait renversé la tyrannie politique, le système d'idéalisme transcendantal de Fichte semblait rejeter les tyrannies de Dieu et du monde empirique, établissant le sujet libre conscient comme souverain et absolu. Inspiré par cette vision, Schelling a publié une série d'études sur l'idéalisme transcendantal, poussant dans certains cas le système dans des directions que son créateur n'avait pas prévues. En particulier, il situait l'absolu non pas dans le domaine de la conscience mais dans une unité antérieure et préconsciente de la pensée et de l'être. En outre, il s'est tourné vers l'étude de la nature, qu'il a qualifiée, en rupture avec les théories mécanistes antérieures, d '«esprit inconscient». Schelling Idées pour une philosophie de la nature (Des idées pour une philosophie de la nature, 1797), écrit alors qu'il n'avait que vingt-deux ans, devint un texte fondateur de Philosophie naturelle, influencer la recherche et l'enseignement dans les facultés de médecine et établir sa réputation en Allemagne et à l'étranger.
En 1798, Schelling reçut une nomination comme professeur extraordinaire de philosophie à l'Université d'Iéna. Là, il est entré en contact avec les sommités littéraires Johann Wolfgang von Goethe et Johann Christoph Friedrich von Schiller, ainsi qu'avec certaines des figures clés du mouvement romantique émergent - les critiques Friedrich et August Wilhelm von Schlegel et le poète Friedrich von Hardenberg ( Novalis). La relation de Schelling avec les romantiques était toujours tendue, et elle s'est complètement effondrée en 1802 quand il a commencé une liaison avec la femme d'August Wilhelm, Caroline (ils se sont mariés l'année suivante). Néanmoins, leurs échanges lui ont laissé une appréciation renouvelée pour les pouvoirs révélateurs de l'art. Dans Système d'idéalisme transcendantal (Système d'idéalisme transcendantal, 1800) Conférences sur la méthode d'étude académique (Conférences sur la méthode d'étude académique, 1803), et l'inédit Philosophie de l'art (Philosophie de l'art, 1802-1803), Schelling soutenait que l'art représentait une union du fini et de l'infini, du conscient et de l'inconscient, qui était la manifestation la plus élevée de l'absolu. Il a également suggéré qu'un art nouveau et supérieur - une «nouvelle mythologie» - pourrait servir de base à un ordre esthétique, religieux et politique renouvelé en Europe, guérissant la fragmentation et l'aliénation de la vie moderne.
Une série de disputes personnelles et de querelles politiques poussa Schelling à quitter Iéna en 1803, acceptant des postes d'abord à Würzburg puis, trois ans plus tard, à Munich. Le changement de lieu a coïncidé avec un changement fondamental dans la pensée de Schelling, qui est devenue à la fois plus chrétienne et plus conservatrice alors qu'il perdait confiance dans la Révolution française et entra en contact avec des penseurs catholiques comme Franz von Baader. Au cœur de la philosophie tardive de Schelling était une insistance sur la vraie personnalité de Dieu, qui existait avant et indépendamment de sa création. Dans une série massive de conférences, dont la plupart sont restées inédites de son vivant, il a raconté l'histoire de la création, la chute de l'humanité de la grâce, l'évolution de la mythologie du culte primitif des étoiles au polythéisme grec, et la révélation finale dans le christianisme de la nature de la liberté et la promesse d'une relation personnelle avec le Dieu trinitaire. L'insistance de Schelling sur la primauté de la personnalité (humaine et divine) a renforcé la défense restaurationniste de la monarchie, influençant des penseurs conservateurs comme Friedrich Julius Stahl (1802–1861). En même temps, il constituait une critique puissante du «panthéisme de la raison» de Hegel, qui dans les années 1820 avait atteint une influence considérable en Allemagne, en particulier en Prusse.
En 1841, Frédéric-Guillaume IV (roi de Prusse; r. 1840–1861) appela Schelling à la chaire de philosophie à Berlin, où il fut chargé d'éradiquer le «fléau du panthéisme hégélien». Sa conférence d'ouverture dans une série de conférences sur Philosophie de la révélation (Philosophie de la révélation) était un spectacle public auquel assistaient Søren Kierkegaard, Friedrich Engels, Leopold von Ranke, Ferdinand Lassalle et Mikhail Bakunin, entre autres. Pourtant, les dimensions difficiles, obscures et - beaucoup le ressentaient - trop mystiques de la doctrine de Schelling laissaient la plupart des spectateurs froids. le Philosophie de la révélation a été rejeté comme une relique réactionnaire de l'époque romantique, et le philosophe s'est rapidement retiré de la vie publique. En dépit de leur mépris pour Schelling, cependant, les critiques de Kierkegaard et Ludwig Feuerbach de l'idéalisme hégélien suivraient les lignes d'abord tracées par Schelling. Tout au long du XIXe siècle et jusqu'au XXe siècle, la philosophie de Schelling servira de ressource aux penseurs (dont Friedrich Nietzsche [1844–1900], Franz Rosenzweig [1886–1929] et Martin Heidegger [1889–1976]) qui cherchaient une alternative aux tendances rationalistes du XIXe siècle et à un examen soutenu des aspects les plus sombres et prérationalistes de la nature, de l'histoire et de l'humanité.