Rôles sociaux. Les intellectuels de l'ère Ming (1368-1644) ont dû faire face aux problèmes de vivre un style de vie confucéen dans un monde qui restait obstinément non confucéen. Malgré le soutien officiel de l'État au confucianisme, le gouvernement et la société Ming étaient loin de l'idéal confucéen. Dans
ÊTRE UN SAGE
Wang Yangming, le philosophe le plus célèbre de la dynastie Ming (1368-1644), pensait qu'il était possible pour tout le monde de devenir un sage.
Le bien suprême est le principe ultime de la manifestation du caractère et de l'amour des gens. La nature dotée en nous par le Ciel est pure et parfaite. Le fait qu'il soit intelligent, clair et non obscurci est la preuve de l'émanation et de la révélation du plus grand bien. . . . comment quelqu'un qui ne veille pas soigneusement sur lui-même quand il est seul, et qui n'a ni raffinement ni unité d'esprit, peut-il atteindre un tel état de perfection? Les générations ultérieures ne se rendent pas compte que le bien le plus élevé est inhérent à leur propre esprit, mais chacun, conformément à ses propres idées, le tâtonne hors de l'esprit, croyant que chaque événement et chaque objet a son propre principe défini. Pour cette raison, la loi du bien et du mal est obscurcie; l'esprit se préoccupe de détails fragmentaires et isolés, les désirs de l'homme deviennent effrénés et le principe du Ciel touche à sa fin.
La source: William Theodore de Bary et al., Éd., Sources de la tradition chinoise (New York: Columbia University Press, 1960), pp.573-574.
De plus, les intellectuels Ming ont dû redéfinir le rôle des universitaires-fonctionnaires instruits dans la société, car le développement du commerce créait de nouvelles richesses, une nouvelle source de pouvoir et, en fait, un nouveau système de valeurs. Simultanément, l'augmentation de l'alphabétisation a affaibli le monopole des idées et de la culture classiques, ainsi que la position des personnes ayant une éducation classique. Enfin, à une époque postclassique, la seule façon pour un savant de jouer un rôle personnel était la spécialisation, ce qui indiquait un écart par rapport à l'objectif traditionnel d'une connaissance plus large. Pour identifier leurs rôles personnels et sociaux, les intellectuels ont été contraints de remettre en question leur propre nature - c'est devenu une quête d'intelligence et d'apprentissage.
Wang Yangming. Croyant que seul ce principe existait, Wang Yangming a identifié la nature humaine avec le «cœur de l'esprit». Chacun avait une bonté intérieure et une capacité innée à connaître le bien. L'auto-perfection a élargi cette capacité dans la plus grande mesure. Tout le monde pouvait atteindre la perfection parce que chaque personne avait la capacité d'un sage. Les individus peuvent différer dans leurs capacités en quantité, mais leurs qualités sont similaires, tout comme l'or d'une petite pièce n'est pas inférieur à celui d'une grande pièce. Les sources externes d'influence doctrinale, y compris l'apprentissage classique et les conférences des sages, n'avaient qu'une fonction mineure et subordonnée. La vérité était dans l'esprit. Il est resté entier, parce que l'esprit et le principe étaient universels.
Nouvelles écoles. Certains des partisans et étudiants de Wang Yangming ont mené une vie courageuse, mais assez conservatrice, de service public, de perfectionnement personnel et d'enseignement; d'autres chercheurs, cependant, ont développé des idées plus extrêmes. Ainsi, il a affirmé que l'esprit était au-delà des distinctions du bien et du mal, une idée avec de forts sentiments bouddhistes et conforme aux idées taoïstes. La tendance à fusionner le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme a séduit les penseurs Ming. L'enseignement de Wang Yangming a jeté les bases de la croissance des écoles philosophiques au XVIe siècle, bien qu'elles aient présenté de nombreuses différences. Ces écoles comprenaient plusieurs dizaines, parfois des centaines d'étudiants qui suivaient l'un des nombreux masters. La manière de la conversation éducative et la multiplicité des centres d'études - avec les bibliothèques - étaient des caractéristiques de la vie intellectuelle du seizième siècle. Certains voyaient dans cette croissance des écoles un signe inquiétant de division; l'harmonie universelle des esprits était mise en danger par une déviation intense, qui troublait surtout les traditions les plus respectées.
École de Taichou. Une école a été notée pour son accent sur l'impulsivité et sa dénonciation des contraintes sociales. Sa théorie de base était qu'aucune tentative n'était nécessaire pour acquérir des connaissances innées, qui se manifestaient chez chaque homme. Connue sous le nom d'école de Taichou, elle a été fondée par un ancien ouvrier du sel autodidacte, Wang Gen et Wang Ji, qui utilisaient libéralement les termes bouddhistes et taoïstes et maîtrisaient les compétences taoïstes pour contrôler sa respiration.
Les radicaux. Dans leur conduite personnelle, en plus de leurs enseignements, les partisans les plus radicaux de Wang Yangming ont étendu les restrictions du confucianisme au-delà des limites acceptées par la cour Ming. He Xinyin,
un protecteur audacieux de la libre conversation dans les académies, était si dévoué à toute l'humanité qu'il s'est révolté contre la famille en tant qu'institution restrictive, égocentrique et exclusive. Ses idées non traditionnelles et son comportement personnel gênant l'ont finalement aidé à le conduire en prison, où il a été battu à mort.
Syncrétisme. Un mouvement important à la fin de la période Ming était vers le syncrétisme à la fois dans la pensée religieuse et dans l'écriture savante. Par exemple, Jiao Hong a dépassé les penseurs précédents qui avaient considéré le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme comme indépendants et équilibrés. Cependant, il considérait les trois enseignements comme une seule entité, afin que chacun puisse aider les autres.