La citoyenneté culturelle fait partie d'un débat plus large sur le pluralisme culturel qui a débuté aux États-Unis au début du XXe siècle. Depuis lors, le pluralisme a subi au moins trois transformations notables, à commencer par, au cours du premier quart du XXe siècle, les tentatives de préserver principalement les cultures des immigrés européens vis-à-vis de l'État, suivies par les mouvements intégrationnistes des droits civiques des années 1960 et 1970. et enfin, l'intégration de la «différence» et d'un multiculturalisme qui a commencé dans les années 1980. N'ayant jamais eu l'intention de déstabiliser l'autorité de l'État-nation ou son idéologie, ces «politiques de la différence» ont contribué à donner une voix à la citoyenneté démocratique américaine.
Citoyenneté culturelle et latinos
La notion de citoyenneté culturelle s'est initialement développée dans les années 1980, en partie pour mettre davantage l'accent multiculturel sur les discours sur la race aux États-Unis qui mettaient l'accent sur les dichotomies noir et blanc. Il s'agit à la fois d'une perspective théorique et d'une approche méthodologique permettant d'examiner l'identité socioculturelle, la volonté politique et la création culturelle des populations principalement latino-américaines aux États-Unis. Théoriquement, la notion reconnaît la résilience culturelle, la reproduction sociale (les connaissances et les compétences de classe, culturelles et linguistiques qui établissent le capital culturel des groupes sociaux) et le pouvoir revendicateur des droits des communautés ethniques et d'autres groupes marginalisés comme des résultats viables et dignes de l'injustice et l'aliénation sociales. Sur le plan méthodologique, la citoyenneté culturelle exige que les spécialistes des sciences sociales abordent leurs études du point de vue des groupes subordonnés afin de comprendre les buts, les perceptions et les buts de ces derniers. Le terme semble avoir été inventé par l'anthropologue Renato Rosaldo, qui l'a utilisé pour la première fois à la fin des années 1980 pour plaider en faveur de la démocratisation des établissements d'enseignement supérieur grâce à la diversité dans la classe, les programmes, la prise de décision et la société en général; un appel qui n'est pas sans rappeler celui lancé par les leaders des droits civiques chicanos d'une génération auparavant. Dans les années 1980 et 1990, une cohorte latino de spécialistes des sciences sociales, parmi lesquels Rosaldo, a utilisé le concept pour examiner la participation civique latino-américaine à la représentation, à la revendication et à la négociation de l'espace culturel. Surtout, ces études parlent des phénomènes culturels en tant qu'esthétique et force derrière la responsabilisation des groupes à l'action civique. En tant que telle, la citoyenneté culturelle examine les significations familières de l'aliénation et de l'appartenance telles qu'elles s'appliquent aux groupes marginalisés par rapport à la communauté nationale. Dans ce contexte, les revendications de droits contre l'État par les communautés subordonnées résultent de la dégradation et de l'exclusion dans leur environnement quotidien mais peuvent également résulter d'actes d'autodéfinition, de représentation, d'affirmation, de sensibilité et d'esthétique. Plus précisément, ceux-ci peuvent être exprimés sous forme de désirs et d'aspirations à l'égalité, au respect et à la dignité. Dans les premières années du XXIe siècle, la citoyenneté culturelle a été appliquée aux efforts de modernisation dans un contexte international.
Agents socioculturels de la citoyenneté
Il ressort clairement de la littérature sur la citoyenneté culturelle que les phénomènes culturels et les questions d'identité sont privilégiés par rapport aux considérations théoriques liées à l'appartenance à la politique, à l'exception de l'accent mis sur le groupe. Contrairement aux concepts traditionnels de citoyenneté dans lesquels l'individu est le titulaire des droits, les agents et les sujets de la citoyenneté culturelle constituent indéniablement le groupe. De concert avec la littérature sur le pluralisme culturel, la citoyenneté culturelle présente également des droits revendiqués comme la prérogative du groupe et, en tant que telle, attire l'attention sur un débat plus large en cours entre le pluralisme culturel et la citoyenneté universelle dans l'État-nation.
Pour la plupart des études sur la citoyenneté culturelle latino-américaine, l'appartenance à l'État-nation est implicitement ambiguë comme si elle devait encore être déterminée ou en voie de devenir, comme cela doit être le cas pour les populations d'immigrants illégaux dans l'État-nation. D'autres décrivent une sorte de citoyenneté pratiquée par les communautés latino-américaines avant l'État-nation comme une «citoyenneté sociale», en utilisant spécifiquement la signification de TH Marshal. les réseaux sociaux comme droit aux prestations découlant des largesses de l'État-providence. De même, les droits sociaux à la citoyenneté ont été utilisés pour décrire une «citoyenneté sans consentement» pratiquée par des communautés d'immigrants illégaux mexicains dans un contexte postnational incluant et au-delà de l'État-nation.
La citoyenneté différenciée par groupe a été critiquée à plusieurs titres, parmi lesquels son retour à des façons prémodernes d'utiliser l'appartenance religieuse, ethnique ou de classe pour déterminer le statut politique des gens; son découragement de l'intégration des groupes ethnoraciaux dans la société dominante; et son affaiblissement d'une plus grande fraternité entre tous les Américains et un sens commun du but. L'historien David Hollinger soutient que la citoyenneté différenciée par groupe est provinciale et donnée à l'insularité lorsque le besoin est de cosmopolitisme et de «liberté d'affiliation» incarnée par la croissance exceptionnelle (par rapport à d'autres nations) des peuples métis aux États-Unis.
En réponse, les pluralistes culturels soulignent que les droits de citoyenneté tels qu'ils ont été initialement conçus par les pères fondateurs de la nation sont inconscients des besoins et des différences des groupes multiculturels. En effet, soutient la philosophe Iris M. Young, le concept libéral américain d'égalité de citoyenneté ne joue aucun rôle dans la notion de citoyenneté universelle, ni n'est censé le faire, puisque celle-ci assume et soutient une communauté collective homogène aux dépens et suppression du groupe différence. Pour cette raison, estime Juan Gómez-Quiñones, l'identité culturelle chicano / latino est vitale pour l'appartenance à une communauté politique précisément parce que les droits et responsabilités de citoyenneté ne comprennent pas les droits multiculturels. «Bien que l'on ait beaucoup insisté sur le vote en tant que vote en tant que mesure de réalisation et d'influence politiques», écrit-il, «l'acte de voter ne promet pas la réalisation de la pleine équité, encore moins la démocratie directe et complète» (p. 211 ).
Les défenseurs de la représentation différenciée des groupes croient que la citoyenneté devrait reconnaître et tenir compte des différences socioculturelles pour compenser les injustices passées. Pour Young, toute conception d'égalité de citoyenneté doit inclure des groupes historiquement exclus de la communauté politique à la fois en tant qu'individus et en tant que membres du groupe. Young remet en question un idéal qui, en pratique, renforce le pouvoir des privilégiés dans «ce public unifié» (de citoyenneté universelle) tout en marginalisant les autres. Une autre approche de l'appartenance à la politique est la «citoyenneté différenciée», qui permet des revendications fondées sur des groupes ou des droits de groupe distincts pour ce que Young appelle des groupes «socioculturels» mais que le philosophe Will Kymlicka distingue comme étant des minorités nationales et ethniques et des groupes sous-représentés. . Selon Kymlicka, une certaine forme de droits de groupe différenciés pour ces derniers fait partie des droits de citoyenneté dans la plupart, sinon la totalité, des démocraties modernes.