Réveil, deuxième. Le terme désigne une résurgence de l'activité religieuse de la fin du XVIIIe siècle jusqu'aux premières décennies du XIXe siècle. Cette désignation couvre une grande variété de mouvements et de tendances religieux qui défient les catégorisations simples.
Les premières indications d'un renouveau religieux en Nouvelle-Angleterre ont émergé dans les années 1790 dans le Connecticut, où le clergé trinitaire craignait que la nation ait subi un déclin des valeurs religieuses après la Révolution, comme en témoignent les apparitions de l'unitarisme et du déisme. Bien que sans doute exagérée, cette perception a contribué à la montée en puissance de ministres tels que Timothy Dwight, Asahel Nettleton, Lyman Beecher et Nathaniel William Taylor, qui à l'ouverture du XIXe siècle ont commencé une série de réveils qui ont généralement soutenu l'ordre permanent de la Congrégation.
Bientôt, les réveils se répandent au-delà de la Nouvelle-Angleterre et s'éloignent de leurs origines conservatrices. Le «quartier incendié» du nord de l'État de New York est devenu le centre de réveils étendus qui ont duré tout au long des années 1830. Dirigés par des ministres tels que Charles G. Finney, les revivalistes ont non seulement suscité une vague d'enthousiasme religieux, mais ont également contesté la théologie et les méthodes calvinistes plus traditionnelles. La consternation sur les défis flagrants de Finney au système ministériel existant à New York a produit la Conférence acrimonieuse du Nouveau-Liban de 1827. Pendant une courte période, Finney a semblé se rapprocher des presbytériens et congrégationalistes plus conventionnels. Sa renaissance à Rochester pendant l'hiver 1830–1831 fut l'une des plus réussies de l'époque et un modèle pour de futures reprises.
Avec le temps, cependant, certains aspects du deuxième éveil se sont éloignés encore plus du calvinisme traditionnel. Après avoir quitté la communauté presbytérienne en 1835, Finney a adopté une théologie perfectionniste, qui affirmait que tous les humains sont pleinement capables de se conformer parfaitement aux lois de Dieu. Les prédictions de William Miller sur la fin de la terre en 1843 et 1844 trouvèrent une audience importante, surtout dans le nord de New York.
Les réveils se sont produits simultanément dans le sud et le sud-ouest. Le méthodisme a connu une croissance remarquable au cours du dernier quart du XVIIIe siècle. Au début du dix-neuvième siècle, le deuxième réveil s'est manifesté dans les réunions de camp. Apparemment, commençant par de petits campements proches des réveils, les réunions de camp se sont transformées en événements spectaculaires, culminant avec la renaissance à Cane Ridge, Kentucky en 1801. Par la suite, la culture religieuse de la région a reflété le style de camp-meeting. Des dénominations telles que l'Église du Christ, dirigée par Barton Stone, les Disciples du Christ, dirigée par Alexander Campbell, et les presbytériens de Cumberland, dirigée par James McGready, sont entrées sur la scène religieuse américaine à cette époque. Les baptistes sont également passés de leurs origines dissidentes à une dénomination majeure.
Commençant avec une poignée de personnes pendant les années post-révolutionnaires, le méthodisme est passé à environ 250,000 1816 communicants en XNUMX. La première croissance est venue dans la péninsule de Delmarva, où les réunions trimestrielles ont stimulé la croissance religieuse avant même que les réunions de camp n'affectent le climat religieux. Avec une structure organisationnelle qui a encouragé une expansion rapide et soutenu par un système de coureurs de circuit, les méthodistes se sont révélés exceptionnellement adaptés à la population croissante dans les régions occidentales. L'accent mis par la dénomination sur la capacité humaine était adapté au climat du deuxième éveil.
Au sein des deux principales dénominations calvinistes du pays, les congrégationalistes et les presbytériens, le deuxième réveil a produit des résultats mitigés. Ces dénominations ont grandi, bien qu'à un rythme plus lent que les méthodistes. Néanmoins, cette croissance a été entachée d'âpres disputes théologiques. La théologie de New Haven ou New School développée sous la direction de Taylor et de ses adhérents a apporté des modifications significatives aux principes calvinistes traditionnels de la souveraineté de Dieu pour permettre une plus grande insistance sur la liberté humaine. Les préoccupations des calvinistes traditionnels ont finalement abouti au schisme de l'Église presbytérienne en 1837.
La combinaison d'une activité religieuse accrue avec une théologie mettant l'accent sur les capacités humaines a également contribué à un nombre croissant de mouvements de réforme avant la guerre. Les entreprises missionnaires, l'observance du sabbat, l'instruction religieuse et les mouvements de tempérance étaient particulièrement compatibles avec les tendances religieuses du deuxième éveil. L'impulsion de réforme était puissante parmi les congrégationalistes et presbytériens de la nouvelle école. Sous la direction d'hommes tels que Beecher, les ministres protestants ont énergiquement promu ces causes par le biais de sociétés bénévoles complétées par une action politique si nécessaire. Plus tard dans le dix-neuvième siècle, les mouvements anti-esclavagistes se sont épanouis parmi les mêmes éléments religieux qui étaient importants lors du deuxième réveil.
Le traitement historique du deuxième éveil a été aussi varié que le phénomène lui-même. Les historiens qui voient le mouvement comme une expression d'optimisme dans la nature humaine soulignent les écarts par rapport à la religion calviniste traditionnelle, en particulier la théologie perfectionniste de Finney. D'autres historiens ont interprété l'activité religieuse comme un moyen d'exercer un contrôle social sur une société en mutation rapide. Pour ces historiens, Beecher et Dwight, avec leur emphase sur un ordre établi, étaient des figures plus typiques du deuxième réveil. Une autre interprétation de la période met l'accent sur les tendances démocratiques des dénominations qui ont fait appel à un plus large éventail de classes sociales, en particulier des dénominations telles que les méthodistes ou les disciples du Christ.
L'effet à long terme du deuxième réveil a élargi et approfondi les fondements religieux de la première République. Alors même que la nation s'est considérablement développée au cours de ces années, les églises ont fait preuve d'un dynamisme et d'une adaptabilité qui ont perduré tout au long du XIXe siècle.
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