Philosophe allemand.
Au tournant du millénaire, Jürgen Habermas est resté le premier philosophe allemand, son penseur le plus connu et le plus cité au niveau international, et l'archétype dans son propre pays de l'intellectuel engagé publiquement. Il avait atteint cette position très tôt, et qu'il soit identifié comme le descendant de la célèbre tradition de la «théorie critique», comme la conscience morale de sa nation dans son rapport à son passé, comme un philosophe technique de l'usage collectif du langage, ou comme un interprète des fondements de la démocratie, il a continué à occuper cette place centrale pendant des décennies.
Élevé dans une petite ville, Habermas a rappelé avec éclat l'expérience formatrice des années nazies, y compris son service militaire en tant que jeune adolescent dans le cadre de la défense ultime de sa patrie en 1945. (Son père était membre du parti nazi.) formé aux traditions de l'idéalisme allemand et de la phénoménologie européenne, cependant, Habermas est rapidement devenu un critique des tendances anti-Lumières du passé récent de l'Allemagne. Dès son plus jeune âge, Habermas a maîtrisé et rejoint la tradition néo-marxiste de "l'école de Francfort" et a écrit dans ses premiers travaux les plus significatifs, Transformation structurelle de la sphère publique (1962), que les transformations du capitalisme et de la culture menaçaient d'éteindre la poussée originellement libératrice de la modernité. Proche des philosophes de Francfort Theodor Adorno (1903–1969) et Max Horkheimer (1895–1973) à la fin de leur vie (et pendant longtemps occupant de la chaire de philosophie Horkheimer à Francfort), Habermas est devenu leur successeur le plus reconnaissable, poursuivant leur approche théorique notamment dans son Connaissances et intérêts humains complète au niveau des unités (1968).
Mais Habermas devint bientôt le plus connu et le plus important, au cours des années où sa pensée prit une forme classique, pour sa fusion novatrice de la théorie sociale continentale dont il hérita avec la philosophie anglo-américaine «analytique» du langage. La marque de fabrique de Habermas restait la combinaison alchimique, réalisée dans une prose d'une densité interdite, de diverses traditions intellectuelles (y compris la linguistique, la psychologie et la sociologie). Sa construction de systèmes a suscité à la fois l'admiration pour ses capacités synthétiques et des inquiétudes quant à l'éclectisme des résultats. Dans les imposants tomes de son Théorie de l'action communicative (1981), qui a servi de base à ses travaux ultérieurs, Habermas a soutenu que la modernité est mieux comprise comme une recherche d'une société d'interaction linguistique sans contrainte. Ce qu'il a appelé «raison communicative» est perpétuellement menacé mais jamais exclu par les avancées de la rationalité instrumentale, ou moyens-fins. Pour Habermas, la nature de l'usage collectif du langage fournit un terrain discursif au respect intersubjectif, que les locuteurs, ainsi que les états qu'ils forment, ne violent que sous peine de contradiction.
Habermas a tourné cette théorie sociale contre le postmodernisme dans un livre célèbre, Le discours philosophique de la modernité (1985), dans lequel il a soutenu que la philosophie moderne a été continuellement hantée par un solipsisme théorique que seule son approche avait les ressources plausiblement pour surmonter et a accusé Friedrich Nietzsche et ses disciples français d'ignorer les engagements envers la vérité consensuelle et la compréhension mutuelle que le discours de la définition implique. Dans ses écrits ultérieurs sur la théorie juridique et constitutionnelle, Habermas a étendu ses conclusions à la démocratie contemporaine, arguant notamment que la démocratie et les droits, loin d'être en tension, sont réciproquement nécessaires et implicites.
Bien qu'internationalement connu en tant que théoricien critique, Habermas a toujours compté en Allemagne comme un intellectuel public engagé qui réfléchissait au sens et à la direction du passage de son pays de la barbarie nazie à la division de la guerre froide jusqu'à la réunification finale. Parmi ses contributions les plus importantes à cet égard, il y avait au milieu des années 1980 Historikerstreit (Débat des historiens), dans lequel il a confronté le souhait conservateur de «normaliser» le passé nazi et d'échapper au fardeau continu - dont il a perpétuellement rappelé à ses compatriotes - l'expiation pour les crimes uniques qu'ils ou leurs ancêtres avaient commis ou permis. Pour certains, la restriction de l'identité de groupe par Habermas au «patriotisme constitutionnel», ou à une allégeance aux processus démocratiques plutôt qu'aux traditions héritées ou à la spécificité locale, allait trop loin. Au moment de la réunification allemande, Habermas s'est publiquement inquiété des risques de fusion nationale et a exprimé ses doutes, mais ceux-ci ont été dépassés par les événements.
Pendant des décennies, Habermas a souvent figuré comme un fleuron majeur des conservateurs allemands, qu'ils soient politiques, historiographiques ou philosophiques: en dehors de la Historikerstreit, Habermas s'est également engagé, par exemple, dans une polémique célèbre contre le «traditionalisme» de la philosophie herméneutique de Hans-Georg Gadamer. Plus tard, avec l'accusation d'éclectisme, Habermas a été plus régulièrement confronté au scepticisme flétri de la gauche. Accusé par certains pour avoir trahi la critique émancipatrice de la société qu'il a héritée de l'école de Francfort - à la fin de son évolution, sa philosophie s'était très proche de la pensée du libéral américain John Rawls en mettant l'accent sur les droits politiques et la légitimité formelle. —Habermas a également trouvé de nombreux critiques pour ses positions dans la politique quotidienne (notamment ceux en faveur des interventions successives de l'Amérique dans les Balkans). Le grand penseur qui a acquis une renommée durable grâce à sa gamme époustouflante et ses multiples contributions a désapprouvé l'invasion américaine de l'Irak et est resté explorateur tard dans la vie, tournant son attention vers les questions de bioéthique et de religion.