James Luther Adams (1901-1994) était le principal théologien unitarien du XXe siècle et un adepte et un défenseur habile du libéralisme religieux et politique. Grand éthicien social américain, il allie le souci de la tradition chrétienne à l'ouverture aux sciences sociales et à la participation active aux associations religieuses et laïques.
Adams est né à Ritzville, Washington, le 12 novembre 1901. Ses antécédents familiaux ne l'ont guère préparé à un rôle de champion du libéralisme. Son père, James Carey Adams, était un prédicateur baptiste de la campagne, un prémillénarien qui devint plus tard un frère de Plymouth. Letta Barrett Adams, sa mère, était également une fervente croyante. Ce sont ses expériences éducatives qui ont fourni la base de sa pensée libérale. La «nouvelle loi» dont il est venu à vivre à l'Université du Minnesota était l'humanisme scientifique de John Dietrich et la «nouvelle prophétie» qu'il proclamait était l'antirotarisme de HL Mencken. Mais la balustrade d'Adams contre la religion était un tourbillon turbulent, attirant l'attention mais cachant les courants profonds d'un sens religieux profond. Il entra à la Harvard Divinity School en 1924 et fut grandement influencé par l'Unitarisme, la tradition de la responsabilité sociale et les méthodes historiques et critiques de l'école. Le marxisme et l'anglo-catholicisme, avec leur emphase sur la communauté, ont fourni à Adams un complément nécessaire à la «psychologie individuelle de la culture de soi» de l'humanisme.
Le voyage d'Adams en Europe à l'été 1927, après son ordination comme ministre unitaire, eut un effet durable sur son approche de l'éthique et de la théologie. Pendant son séjour, il s'est familiarisé avec les écrits de Paul Tillich et a été témoin du festival nazi à Nuremberg. Ces expériences ont profondément influencé sa compréhension de la culture et de la nature humaine et son évaluation de la théologie libérale. À son retour d'Europe, il épousa Margaret Anne Young en septembre 1927 et devint pasteur de la deuxième église de Salem, Massachusetts.
Compte tenu de son implication et de son engagement actifs dans le développement de l'Église unitarienne, il n'est pas surprenant en 1935 qu'il soit appelé à enseigner au séminaire unitaire de Chicago. Avant de prendre cette charge, il est retourné pour une année d'études en Europe où il s'est placé sous la direction spirituelle d'un prêtre catholique et a fait des recherches sur le mouvement liturgique à Maria Laach (un monastère bénédictin). En Allemagne, il a étudié la relation de la religion au fascisme et à la démocratie. Il a cherché à réunir à la fois profane et sacré dans son cheminement religieux personnel, un voyage qui a conduit à sa détention par la Gestapo à plus d'une occasion. Adams a soutenu la cause alliée dans la guerre, une guerre qu'il a comprise comme liée à une question plus large: le lien entre le totalitarisme de l'Axe et les inégalités sociales aux États-Unis. La force et la vitalité de son libéralisme religieux et l'interaction constante entre principes et événements sont évidentes dans sa critique de toutes les parties à la guerre.
A son retour d'Europe en 1936, Adams avait commencé une carrière d'enseignant à l'Université de Chicago, carrière qu'il poursuivit à la Harvard Divinity School et dans d'autres universités. Son influence sur les éthiciens et les théologiens est légendaire. Il a écrit plusieurs livres et des centaines d'essais et de critiques. Il a continué à enseigner de manière informelle par le biais de correspondance prolifique, de conférences, d'écriture, de traduction et, surtout, de contacts personnels. Une manière cohérente dont il interagissait avec les événements et les problèmes de société, étoffant ainsi son enseignement et son écriture, était l'adhésion à des associations. Il a été président de la Society of Christian Ethics, de la Society for the Scientific Study of Religion et de l'American Theological Society, ainsi que membre actif de l'Union des libertés civiles avec une foule d'autres organisations religieuses et politiques.
Pendant six décennies, il a fortement influencé l'éthique chrétienne américaine à travers sa traduction et sa présentation de penseurs européens aux théologiens américains. La théologie de Paul Tillich est largement connue en Amérique principalement en raison de l'édition et de la traduction d'Adams. L'interprétation d'Adams de la pensée de Tillich dans Philosophie de la culture, de la science et de la religion de Paul Tillich est le texte classique sur les premières années du théologien allemand. Inversement, l'influence d'Adams sur Tillich était forte: selon les mots de ce dernier: «J'ai appris de lui (Adams) l'accent mis sur l'application pratique, sociale aussi bien que politique du principe de bouche bée à la situation de la société dans laquelle nous vivons. "
L'influence de métaphysiciens tels que Tillich sur Adams est contrebalancée par le fort sens historique évident dans sa conscience biblique prophétique et son analyse de l'aile gauche de la Réforme protestante. Le souci de la personne dans la société et l'histoire l'a toujours conduit vers le champ de la sociologie. Karl Marx, Ernst Troeltsch, Max Weber, Karl Mannheim et Ferdinand Toennies ont profondément influencé l'interprétation d'Adams de l'éthique sociale et de l'historicité des hommes et des femmes.
L'une des contributions les plus importantes d'Adams à la théologie du XXe siècle a été sa reformulation du libéralisme religieux. Sa méthode de reformulation était résolument dialectique, centrée maintenant sur la communauté, puis sur l'individu, maintenant sur Dieu, puis sur l'homme. Le sens dialectique d'Adams a favorisé chez les autres une volonté de s'engager dans la tâche de traduire des formulations éthiques pour une nouvelle ère, tout en avertissant que de nouvelles compréhensions n'étaient pas la réponse finale. Ainsi, la reformulation vitale ne résulte que si la théorie et la pratique existent dialectiquement. Ils le font chez Adams principalement parce qu'aucune réponse n'est définitive et parce que la communauté facilite le discernement de l'interaction entre la théorie et la pratique. La théorie peut être correcte, mais le test est l'application à la situation actuelle et la réflexion sur l'interaction de l'événement et de la théorie.
Adams a été une force motrice aux États-Unis en matière d'éthique sociale pendant la seconde moitié du 20e siècle. Son dernier livre, Une foi examinée: contexte social et engagement religieux (1991), a été publié à l'âge de 89 ans. À travers ses écrits et ses enseignements, Adams a développé une version de la doctrine de la loi naturelle basée sur la religion libérale. Son objectif était de critiquer les injustices sociales contemporaines tout en informant simultanément l'action visant à remodeler ces pratiques injustes. Adams est décédé d'une insuffisance cardiaque à son domicile de Cambridge, Massachusetts, en 1992.
lectures complémentaires
La meilleure introduction à James Luther Adams est son volume d'essais intitulé Être humain religieusement, édité et introduit par Max L. Stackhouse (1976). Une analyse de l'éthique théologique d'Adams et une bibliographie détaillée se trouvent dans John R. Wilcox's Prendre le temps au sérieux: James Luther Adams (1978). Son dernier livre est Une foi examinée: contexte social et engagement religieux, Beacon Press (1991). Adams est présenté dans "Remembering James Luther Adams", Le siècle chrétien, 7 décembre 1994; et sa version de la loi naturelle est discutée dans Douglas Sturm, «Natural Law, Liberal Religion, and Freedom of Association: James Luther Adams on the Problem of Jurisprudence», Journal d'éthique religieuse, Printemps 1992. □