Le mot "dub" dans "dub poetry" est emprunté à la technologie d'enregistrement, où il se réfère à l'activité d'ajout et / ou de suppression de sons. «Dub poetry», qui est généralement en créole jamaïcain, incorpore un rythme musical, souvent un rythme reggae. Il est souvent exécuté avec un accompagnement de musique instrumentale, enregistrée ou en direct. Bien que les poètes dub publient parfois des livres, la plupart de leurs œuvres sont conçues pour être présentées en direct et commercialisées sous forme d'enregistrements. Certains «poètes dub» préfèrent ne pas être appelés par ce nom: ils disent qu'ils sont simplement des poètes, qu'une partie de ce qu'ils écrivent n'est manifestement pas de la «poésie dub» et que, même en mode performance, ils s'inspirent parfois de formes musicales qui ne sont pas du reggae ou du dub.
La poésie dub invite à la comparaison avec la performance orale dans n'importe quelle culture. Pour retracer sa lignée, certains commentateurs commencent par les griots africains. Certains évoquent des liens plus immédiats - avec les DJ jamaïcains des années 1970, des personnalités telles que U. Roy, I. Roy et Big Youth. "Le" dublyriciste "", écrivait Linton Kwesi Johnson, "est le DJ devenu poète. Il entonne ses paroles au lieu de les chanter. Le dub-lyrisme est une nouvelle forme de musique-poésie (orale)" (Johnson, p. 398) .
Au début de 1979, un groupe de jeunes poètes jamaïcains a commencé à promouvoir le terme «poésie dub» (esquissé par Johnson) pour identifier le travail alors présenté par Oku Onuora, Michael Smith («Mikey») et d'autres. Ils ont souvent rendu hommage à la poète jamaïcaine Louise Bennett pour avoir montré que le créole jamaïcain peut être le vecteur d'un art significatif. Onuora (anciennement Orlando Wong) a été inspiré par Bob Marley et les Wailers et d'autres artistes de reggae jamaïcains; il a également appris de Langston Hughes, des derniers poètes, de Gil Scott-Heron, de Kamau Brathwaite et d'autres imprégnés des rythmes de la musique noire.
Le théoricien pionnier de la poésie dub, Onuora a d'abord parlé de sa forme: dans un poème dub, a-t-il soutenu, les rythmes reggae peuvent être entendus même lorsque le poème est présenté sans support instrumental. En 1986, il mettait également l'accent sur le contenu sociopolitique: «La poésie dub signifie simplement sortir et mettre en place, mais plus de fi mettre plus que toute autre chose. Nous supprimons les petits ismes, le petit isme anglais et le petit business highfalutin et le petit penta-mètre…. C'est… du doublage dans le rythme de base, de la cour, du je-un-je sais. Utiliser le langage, utiliser le corps. Cela signifie aussi doubler les ismes et les schismes et doubler la conscience dans les gens -dem head »(dans la pensée des gens; Morris, pp. 37-38).
Expressions telles que «roots» (fondé, se rapportant confortablement aux pauvres noirs), «je-un-je» (nous), «ismes et schismes» (idéologies prétentieuses et disputes idéologiques) et «conscience» (conscience noire progressive) n'identifient pas nécessairement le locuteur comme rastafarien, car l'influence rastafarienne est largement répandue. Il est vrai, cependant, qu'un certain nombre de poètes dub bien connus sont rastafariens ou sont passés par une phase rastafarienne.
Comme Rastafari et le mouvement Black Power (une autre influence majeure), la poésie dub cherche généralement à promouvoir la conscience noire et à faire face à l'injustice. Axé sur la politique, il n'explore pas souvent les changements subtils de sentiments ou les ambiguïtés de la découverte de soi. Certains critiques ont noté avec désapprobation ce qu'ils jugent être sa portée émotionnelle limitée et sa tendance à se fier à une déclaration directe. D'autres félicitent les poètes dub pour leur force rhétorique et leur clarté politique et critiquent les commentateurs qui, invoquant de larges catégories telles que la «poésie de performance», semblent enclins à émousser la force politique du «dub». Divers universitaires, dont Gordon Rohlehr à Empreinte vocale (1989) et Carolyn Cooper dans Bruits dans le sang (1993), ont fait l'éloge de pièces ou de poètes particuliers, sans sembler approuver la poésie dub en général comme le fait Christian Habekost dans Riddim verbal (1993), qui est une source d'information inestimable.
Les "poètes dub" bien connus - bien que certains résistent à la catégorie - incluent Mutabaruka, Oku Onuora, feu Mikey Smith, Yasus Afari, Cherry Natural (Jamaïque), Linton Kwesi Johnson, Benjamin Zephaniah (résidant au Royaume-Uni), Jean Binta Breeze (Jamaïque et Royaume-Uni), Lillian Allen et Afua Cooper (basée au Canada). Chacun est un artiste convaincant dont le travail a été disponible en enregistrements et en version imprimée. En 2002 Mi Revalueshanary Fren: Poèmes sélectionnés par Linton Kwesi Johnson a été publié en tant que Penguin Modern Classic.
Voir également Bennett, Louise; Littérature des Caraïbes anglophones; Rastafarisme; Reggae
Bibliographie
Brown, Stewart, Mervyn Morris et Gordon Rohler, éds. Voiceprint: Une anthologie de la poésie orale et apparentée des Caraïbes. Burnt Mill, Royaume-Uni: Longman, 1989.
Cooper, Carolyn. Bruits dans le sang: oralité, genre et corps «vulgaire» de la culture populaire jamaïcaine. Londres: Macmillan, 1993. Durham, Caroline du Nord: Duke University Press, 1995.
Habekost, Christian. Verbal Riddim: La politique et l'esthétique de la poésie dub afro-caribéenne. Amsterdam-Atlanta: Editions Rodopi BV, 1993.
Johnson, Linton Kwesi. «Jamaican Rebel Music». Race et classe 17, no. 4 (1976): 398.
Morris, Mervyn. Est l'anglais que nous parlons et d'autres essais. Kingston, Jamaïque: Ian Randle Publishers, 1999.
mervyn morris (2005)