Poète et écrivain irlandais.
Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918) et tout au long des atrocités plus immédiates de la lutte armée pour l'indépendance de l'Irlande, le poète irlandais William Butler Yeats a poursuivi les trois intérêts qui avaient toujours dominé sa vie, mentionnés dans son essai "If I Were Four and Twenty »(1919):« intérêt pour une forme de littérature, pour une forme de philosophie et une croyance en la nationalité ». Il a continué à développer ces préoccupations au plus profond de la vieillesse avec la vigueur intacte et la ressource imaginative incomparable qui le placent parmi les principaux poètes du XXe siècle.
Les premiers intérêts occultes de Yeats (sa conviction que les incantations et les rituels permettent aux gens de ne faire qu'un avec des pouvoirs surnaturels) ont été remis en question par l'effondrement ignominieux de l'Ordre Hermétique de l'Aube Dorée, auquel il avait rejoint en tant que jeune homme. Yeats devait se souvenir de ses anciens collègues occultes dans "All Souls 'Night", mais maintenant il se tourna progressivement vers le spiritisme et, en particulier, vers l'écriture automatique. Yeats a reçu une aide précieuse dans cette dernière entreprise de Georgina "George" Hyde-Lees, qu'il a épousé en 1917. Ensemble, ils ont produit la vaste collection de papiers que Yeats, avec une conscience laborieuse et douloureuse, a finalement travaillé dans la version mature de son occulte croyances contenues dans les deux versions de Une vision (1925, 1937).
Le système de Yeats, à la fois individuel et universel dans ses applications, est basé sur la rencontre, et parfois le conflit, des contraires. L'individu créateur est inspiré à reconnaître son «masque» ou son «antiself» et trouve ainsi l'énergie spirituelle, l'exhaustivité et la libération en se familiarisant avec tout ce qui est contraire à sa personnalité normale et quotidienne. Dans le poème "Ego Dominus Tuus" de Les cygnes sauvages à Coole (1917, 1919) L'antiself mystique du poète se débat avec son être banal et de sens commun pour apercevoir l'inspiration extatique et divine qui est la véritable base de son art.
Le complément historique à de telles croyances était la conviction de Yeats que le passage des événements humains est déterminé par les révolutions de deux cônes ou "gyres" interpénétrants représentant respectivement ces idéaux démocratiques, "objectifs" et chrétiens de plus en plus dépassés, qu'il croyait bientôt violemment remplacés par des aristocratiques, subjectifs et païens. Ce que le visionnaire a imaginé, le nationaliste a tout vu de lui. En 1919, les relations entre Londres et Dublin étaient dans une impasse, et l'Irlande débordait avec des membres du Sinn Féin et d'autres déterminés à l'hostilité armée. Les meurtres se sont multipliés à mesure que la force physique était à l'ordre du jour. "La seconde venue" de Michael Robartes et le danseur (1921) est la réponse consternée du poète à un tel état de choses:
Les choses s'effondrent; le centre ne peut pas tenir;
La simple anarchie est déliée sur le monde,
La marée obscurcie par le sang est libérée, et partout
La cérémonie d'innocence est noyée;
Les meilleurs manquent de conviction, tandis que les pires
Ils sont pleins d'intensité passionnée.
La réflexion angoissante de Yeats sur l'extrémisme politique et l'échec de la volonté morale va bien au-delà de l'occasion immédiate de montrer la profonde compréhension occultiste, nationaliste et poète de la menace universelle de la barbarie. Il parle pour son temps et pour tous les temps.
La plénitude du génie mûr de Yeats était telle que, même en regardant dans l'abîme, il pouvait célébrer ses idéaux les plus hauts et les plus joyeux dans «Une prière pour ma fille». Le poète s'imagine dans sa maison médiévale nouvellement acquise, Thor Balylee. Un orage hurle comme il veut pour son enfant ces valeurs traditionnelles de décorum naturel et patricien contenues dans tout ce qui est «habitué, cérémonieux». Ces qualités étaient cependant de plus en plus menacées en Irlande, comme le montrent deux des séquences lyriques les plus douloureuses et les plus complexes de Yeats.
Les poèmes qui composent «dix-neuf cent dix-neuf» sont, selon les mots de Yeats: «une lamentation sur la paix perdue». Ils sont une image terrifiante de l'anarchie dans un monde avide de dégradation. Dans leur embrassement douloureux d'une cohérence brisée, les poèmes faisaient partie du «modernisme» contemporain épousé par des collègues tels que Ezra Pound (1885–1972) qui a également introduit Yeats au théâtre japonais, qui à son tour devait influencer sa dramaturgie ultérieure. Comme "Méditations en temps de guerre civile", où Yeats opposait provisoirement la force aristocratique ancienne au cauchemar contemporain, les paroles de "Nineteen Hundred and Nineteen" ont été publiées dans La Tour (1927). C'est peut-être le plus grand volume de Yeats. Il montre le poète cherchant désespérément au milieu de la souffrance et de l'exultation cette «Unité d'être» apparemment offerte par l'art impersonnel et hiératique prôné dans «Sailing to Byzance». Voici une permanence apparemment accessible uniquement aux créateurs qui ont transcendé la «musique sensuelle» du monde naturel.
Yeats était maintenant le poète qui, parlant à la fois pour l'Irlande et pour le traumatisme universel du début du XXe siècle, avait été nommé au Sénat irlandais et qui, en 1923, reçut le prix Nobel de littérature. Il était, selon ses propres termes, un «homme public souriant de soixante ans», mais «parmi les écoliers» nie les certitudes facilement complaisantes et suggère une brève et transcendante appréhension de l'abondance spirituelle: «O corps balancé au son de la musique. regard, / Comment pouvons-nous connaître le danseur de la danse? "
Néanmoins, l'Irlande et la tragédie personnelle hantaient toujours Yeats. Sa nation semblait avoir renié les vérités traditionnelles et être piégée dans un philistinisme étroit, tandis que la mort de son amie de toujours Lady Isabella Augusta Gregory (1852–1932) signalait la perte d'un équilibre aristocratique très prisé. Les pensées de Yeats se tournèrent de plus en plus vers le fascisme et «la domination despotique des classes éduquées comme seule fin de nos troubles». Parfois, comme dans «The Gyres», un Yeats, avec un air de défi, célébrait une vision de cataclysme universel mais, comme toujours, sa pensée était antithétique, une reconnaissance héroïque d'énergies opposées. "Byzance" de L'escalier sinueux (1929), par exemple, est physique et même sexuelle dans ses énergies car il représente des âmes désincarnées chevauchant vers l'éternité. Enfin, dans «La Désertion des animaux du cirque», Yeats reconnaît que tout art, toute exultation, a ses origines dans «la sale boutique en os de chiffon du cœur». C'est cette acceptation héroïque des contraires - ravissement et désespoir, désir et vision désincarnée, corps et âme - qui se cache derrière la déclaration profonde de Yeats selon laquelle «l'homme peut incarner la vérité mais ne peut pas la connaître». Il vit des extrêmes en flux continu. Dans cette acceptation réside la grandeur de Yeats et sa fascination éternelle.