Psychologue et psychiatre suisse, fondateur de la psychologie analytique.
Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 à Kesswil sur le lac de Constance, en Suisse. Sa famille a déménagé à Laufen près des chutes du Rhin quand il avait six mois. Il était l'aîné des enfants et avait une sœur, Gertrud. Son père, Paul Jung, était pasteur de l'Église réformée suisse. Sa jeunesse a été marquée par des rêves vifs, un questionnement religieux intense et une lecture approfondie. À partir de 1895, il étudia la médecine à l'Université de Bâle, où il se livra à de nombreuses lectures extrascolaires - en philosophie, théologie, spiritisme et recherche psychique - et participa à des séances.
Après ses études de médecine, Jung prend un poste de médecin assistant à l'asile Burghölzli à Zurich à la fin de 1900. En 1902, il se fiance à Emma Rauschenbach, qu'il épouse et avec qui il a cinq enfants.
Ses premiers travaux expérimentaux sur les associations de mots ont établi sa réputation comme l'une des étoiles montantes de la psychiatrie européenne et, avec Eugen Bleuler (1857–1939), il a joué un rôle important dans l'établissement de la catégorie diagnostique moderne de la schizophrénie. Jung est devenu professeur à l'Université de Zurich et en 1909 a obtenu un diplôme honorifique de l'Université Clark. En 1906, il entame une collaboration avec Sigmund Freud (1856–1939) et joue un rôle essentiel dans le lancement du mouvement psychanalytique international - en organisant son premier congrès, en éditant sa première revue et en devenant le premier président de son association internationale. En 1909, il quitta le Burghölzli pour se consacrer à son cabinet privé en plein essor et à sa recherche indépendante. En 1914, il se retire du mouvement psychanalytique et démissionne de l'Université de Zurich.
Au début de la Première Guerre mondiale, Jung avait joué un rôle essentiel dans le développement institutionnel de la psychanalyse et apporté des contributions interdépendantes essentielles au développement de la recherche psychique, de la psychiatrie dynamique, des tests psychologiques, de la psychothérapie, de la psychologie culturelle et de la psychologie de la personnalité. Cependant, c'est à partir de ce moment que son œuvre la plus distinctive a pris forme.
En 1913, Jung eut une série de visions apocalyptiques. Frappé par la correspondance entre ceux-ci et le déclenchement ultérieur de la guerre, Jung s'est engagé dans un processus d'auto-expérimentation, qu'il a appelé sa «confrontation avec l'inconscient». Au cœur de ce projet se trouvait la tentative de Jung de connaître son propre «mythe» comme solution à la situation sans mythes de la modernité laïque. Cela a pris la forme de provoquer une longue série de fantasmes éveillés en lui-même. Il a appelé plus tard cela la méthode de «l'imagination active». Jung a élaboré, illustré et commenté ces fantasmes dans une œuvre qu'il a appelée Le livre rouge, qui était au centre de ses travaux ultérieurs et n'est que maintenant en cours de publication. Dans sa pratique à cette époque, Jung a encouragé ses patients à entreprendre des formes similaires d'auto-investigation. Son adoption des techniques non verbales en psychothérapie allait jouer un rôle important dans l'essor des art-thérapies.
Jung soutenait que ses fantasmes et ceux de ses patients découlaient de l'imagination mythopoétique, qui faisait défaut à l'ère rationnelle actuelle. Se reconnecter à cela pourrait constituer la base d'un renouveau culturel. La tâche des modernes était d'établir un dialogue avec les contenus de l'inconscient collectif et de les intégrer dans la conscience. Cela devait jouer un rôle important dans un «renouveau mythique» populaire. Il a soutenu que le renouveau culturel ne pouvait se faire que par l'auto-régénération de l'individu. Il a appelé cela le «processus d'individuation», qui était un compte rendu du développement supérieur de la personnalité. Par conséquent, pour Jung, la psychothérapie n'était plus un processus uniquement préoccupé par le traitement de la psychopathologie. C'est devenu une pratique pour permettre le développement supérieur de l'individu en favorisant le processus d'individuation. Cela est devenu le point central du travail ultérieur de Jung. Dans ses écrits savants, il a entrepris une étude historique comparative du processus d'individuation dans diverses cultures et époques. Conçu comme le modèle normatif du développement humain, il devait former la base d'une psychologie scientifique générale.
À partir des années 1920, Jung s'est lancé dans la psychologie de la religion, s'inspirant du mouvement de la psychologie des religions, et en particulier des travaux du psychologue et philosophe américain William James (1842-1910) et du psychologue suisse Théodore Flournoy ( 1854–1921). Il a tenté de développer une psychologie comparative du processus de création religieuse. Plutôt que de proclamer une nouvelle révélation prophétique, son intérêt réside dans la psychologie des expériences religieuses. La tâche consistait à étudier la traduction et la transposition de l'expérience numineuse des individus en symboles, et éventuellement dans les dogmes et les croyances des religions organisées, et enfin, d'étudier la fonction psychologique de ces symboles. Jung a soutenu qu'une telle psychologie de la religion pourrait à son tour raviver le christianisme, en expliquant le sens vivant de son symbolisme et de ses pratiques.
Jung s'est engagé dans l'étude comparative, entre autres, des pratiques bouddhistes, hindoues et taoïstes de développement de la personnalité. Ses études de la pensée orientale ont joué un rôle important dans la médiation et l'introduction des pratiques et des conceptions ésotériques orientales en Occident et dans la diffusion des travaux des indologues et sinologues contemporains à un public plus large. Il a accordé une attention particulière à l'étude de l'alchimie médiévale. Au XIXe siècle, des personnalités telles que Mary Atwood et Ethan Allen Hitchcock avaient soutenu que le langage chimique et les images de l'alchimie étaient simplement un dispositif exotérique couvrant les objectifs ésotériques moraux et spirituels de l'alchimie. À partir de 1912 environ, Théodore Flournoy et le psychologue viennois Herbert Silberer (1882–1922) en ont fait une interprétation psychologique de l'alchimie. À partir des années 1930, Jung s'est lancé dans une étude approfondie de l'alchimie. Sa compréhension de celui-ci reposait sur deux thèses principales: premièrement, en méditant sur les textes et les matériaux de leurs laboratoires, les alchimistes pratiquaient en fait une forme d'imagination active. Deuxièmement, que le symbolisme des textes alchimiques correspondait à celui du processus d'individuation dans lequel Jung et ses patients s'étaient engagés. Il a soutenu que la tradition alchimique avait fonctionné comme une compensation historique pour le caractère unilatéral du christianisme, et son étude pourrait fournir ce qui manquait à ce dernier. En plus de fournir une étude psychologique de l'histoire religieuse et culturelle, les œuvres alchimiques de Jung fonctionnaient comme une présentation allégorique de son propre travail. Plutôt que d'écrire directement ses expériences et celles de ses patients, il a commenté des développements analogues dans les pratiques ésotériques.
À partir des années 1920, un grand mouvement international s'est développé autour de Jung et les formations de psychothérapie jungienne ont commencé à être formalisées dans les années 1940, se répandant dans le monde entier. Le lectorat de Jung était répandu et étendu, en particulier dans le monde anglophone, et ses œuvres ont joué un rôle important dans la montée du mouvement des religions nouvelles et alternatives. Il meurt le 6 juin 1961, laissant un vaste corpus de manuscrits et de correspondances, qui n'est que partiellement publié.