Religion des Lumières . Quelques Américains ont suivi des routes plus radicales au début de la période nationale. Les déistes étaient peut-être les plus extrêmes de ces personnes, et certainement les plus notoires. Bien qu'il n'y ait jamais eu beaucoup de déistes américains, ils constituaient un groupe important en raison de leur statut social d'élite, de leurs niveaux élevés d'éducation et de leur importance dans la direction politique de la nouvelle nation. Les déistes avaient tendance à être profondément identifiés avec la pensée des Lumières, un mouvement intellectuel du dix-huitième siècle qui mettait l'accent sur la rationalité, l'ordre naturel et l'ouverture à la recherche scientifique. Malgré leur éloignement de l'Europe, de nombreux Américains faisaient partie de ce mouvement, comme le montre l'exemple bien connu de la libre-pensée et des expériences scientifiques de Benjamin Franklin. Religieusement, de nombreux penseurs des Lumières en sont venus à rejeter le christianisme basé sur la Bible en faveur d'une croyance plus générale en une «divinité» ou un «créateur», souvent visualisé comme un être qui avait mis en place l'univers pour fonctionner selon des principes ordonnés, comme une machine. Le déisme a mis l'accent sur la religion en tant que système moral, et la plupart des déistes ont rejeté l'idée de révélation, c'est-à-dire que Dieu s'était fait connaître aux humains par Jésus et la Bible. Les déistes ont rejeté les vues plus traditionnelles de Dieu comme faisant partie d'une trinité, ou comme intervenant dans l'histoire humaine (dans le passé ou dans le présent), ou comme étant intéressés à punir ou à récompenser les gens dans l'au-delà. C'étaient des points de vue profondément stimulants, même en Amérique révolutionnaire. Bien que les citoyens de la nouvelle nation exploraient de nouveaux types de libertés, l'ordre social était toujours profondément lié à une vision de l'univers comme étant créé par un Dieu dans un but précis, et la Bible était encore de loin le texte le plus faisant autorité en Amérique. culture. En conséquence, la plupart des Américains se méfiaient profondément du déisme et, malgré leur importance sociale, de nombreux déistes gardaient leurs opinions pour eux-mêmes.
Priestley et Vol-ney . L'association étroite des déistes avec les Européens n'a fait qu'aggraver ces soupçons dans les années 1790. Les écrits matérialistes de l'Unitarien anglais Joseph Priestley étaient très influents sur la pensée de Thomas Jefferson, et bien que Priestley ait fermement soutenu la Révolution américaine, s'installant même à Philadelphie en 1794, son anticléricalisme extrême le distinguait de la plupart des Américains. Le lien avec les Lumières françaises était encore plus troublant. Outre l'anticléricalisme et le matérialisme des premiers penseurs français tels que Voltaire et Denis Diderot, les idées radicales de la Révolution française ont également trouvé un public américain. Le plus important parmi les influences françaises était Constantin-François Chasseboeuf, comte de Vol-ney, qui a fui la France pour l'Amérique. Son livre Ruines: ou un aperçu des révolutions des empires (1791) était l'une des œuvres les plus lues de la fin du XVIIIe siècle. Vol-ney a expliqué les révolutions successives du passé (quelque chose d'une obsession chez les penseurs politiques américains de cette époque) comme provoquées par la tyrannie des prêtres, et donc en fonction de la religion révélée, qu'il rejetait alors totalement. Comme le
La Révolution française a traversé des étapes de plus en plus radicales - et sanglantes -, les Américains étaient alarmés par le désordre social qui semblait provenir d'une pensée radicale telle que le déisme.
Les déistes du pays . Les versions plus locales du déisme ne s'en tiraient guère mieux, car les Américains continuaient à les considérer comme des attaques contre l'ordre et donc fondamentalement contre la direction de la période post-révolutionnaire. En 1784 Ethan Allen, un héros de la Révolution américaine, a publié Raisonner le seul Oracle de l'homme, développant une version nettement américaine du déisme enracinée dans une réaction contre les réveils des années 1740 et dans la politique révolutionnaire des années de guerre. Son engagement avec la scène américaine n'a cependant pas rendu le livre acceptable. La plupart des exemplaires de ce livre tristement célèbre ont été brûlés à l'imprimerie, et après la mort d'Allen, le président du Yale College a fait remarquer qu '«en enfer, il lève les yeux, étant dans les tourments», apparemment sûr que Dieu damnerait l'infidèle. Un destin similaire a rencontré Thomas Paine, dont Bon sens (1776) a probablement fait autant que la Déclaration d'indépendance pour alimenter la ferveur révolutionnaire en Amérique. Paine avait poursuivi avec des défenses tout aussi animées de la Révolution française, même face à son impopularité croissante en Amérique. Là encore, la politique radicale a conduit à la religion radicale. Le tract déiste de Paine, L'âge de la raison (1794–1795), ont attaqué la révélation et la Bible. Paine a subi une vague d'attaques venimeuses et est mort un paria social. Le déisme américain lui-même a largement succombé à ces attaques et à la croissance écrasante du protestantisme évangélique après 1800. Elihu Palmer a fondé la Deistical Society à New York en 1794 et a publié quelques publications au cours de la décennie suivante, mais le déisme n'a jamais développé une présence significative au début des années 1800. . Le christianisme américain a rencontré la menace du déisme, et les limites de la pensée révolutionnaire en religion ont été clairement tracées.
Jefferson. Les Américains ont lutté sérieusement avec les questions religieuses dans le contexte de leur expérience révolutionnaire. Un bon exemple de ce processus est Thomas Jefferson. En invoquant «les lois de la nature et du Dieu de la nature» dans la Déclaration d'indépendance, Jefferson s'est forgé une réputation de principal exemple du déisme américain primitif. La phrase semble capturer parfaitement une image déiste d'un dieu rationnel et impersonnel, gouvernant l'univers par l'opération mécanique des lois de la nature. Jefferson partageait ce sens, du moins en 1776, lorsqu'il écrivit ces mots. Et l'étiquette de déiste l'a hanté tout au long de sa carrière publique. Cela a été le plus clairement le cas lors de l'élection présidentielle de 1800 quand il a été attaqué à plusieurs reprises et violemment comme un athée immoral. Mais malgré cela, appeler Jefferson un déiste ne rend pas service à la complexité de ses croyances religieuses et à l'importance de ces croyances dans sa vie. Jefferson était profondément engagé dans la religion traditionnelle et a même produit sa propre version de la Bible. Il a essayé d'isoler les enseignements éthiques de Jésus, qui, selon lui, devraient être aussi importants pour les bons citoyens que pour les fidèles religieux. La rationalité était au cœur de la religion de Jefferson. Comme beaucoup d'Américains, Jefferson a été pris dans l'insistance des Lumières européennes sur la raison comme voie vers un monde meilleur. Lui et d'autres Américains pensaient suffisamment à leurs pouvoirs de raison pour vouloir juger la vérité par eux-mêmes, l'esprit ouvert, en utilisant tous les outils à leur disposition. Beaucoup se sont tournés vers la nature pour la vérité, tandis que d'autres ont continué à chercher dans la Bible pour eux-mêmes. Ils se souciaient plus des règles morales que des subtilités théologiques. Dans un sens, Jefferson pratiquait une religion unique de la raison. Mais c'était une religion hautement adaptable, profondément engagée dans certaines tendances importantes de la culture américaine. Au fil du temps, la raison aiderait de nombreux protestants américains à réaliser le plein potentiel de la Révolution dans leurs croyances et pratiques religieuses.