Borden Parker Bowne, philosophe personnaliste américain, a passé sa vie universitaire, c'est-à-dire de 1876 à 1910, à l'Université de Boston, où il a enseigné au collège d'arts libéraux et à l'école de théologie, et où il est devenu le premier doyen du diplômé. école. Dans de nombreux articles et dans dix-sept livres, Bowne a exposé son Personnalisme, ou Idéalisme Personnaliste, selon lequel le Créateur-Personne, Dieu et les personnes créées constituent le réel.
Bowne était constamment soucieux de prendre pleinement en compte toutes les dimensions de l'expérience humaine, qu'elle soit logique, émotionnelle, morale ou religieuse. Chaque dimension doit avoir toute sa valeur et ne pas être arbitrairement expliquée par des affirmations pontificales faites au nom de doctrines telles que le surnaturalisme chrétien, l'associationnisme psychologique et le matérialisme, ou l'utilitarisme éthique. Pour Bowne, la raison est le critère de la vérité. Cela signifie que pour lui le raisonnement découvre le réel en imbriquant et en interprétant les différentes dimensions de l'expérience.
Le présupposé de la pensée et de l'action est un moi ou une personne réfléchie et unifiée. Si la personne était incapable de vouloir librement (limites accordées) et de choisir conformément aux idéaux moraux et intellectuels, il ne pourrait y avoir aucune science ou philosophie digne de confiance et aucune signification pour la vie morale et religieuse. C'est dans la nature et l'expérience de cette personne identique à elle-même, pensant, voulant et sensible, qui ne peut être réduite ni à un mode de matière ni à un mode de divinité, que Bowne trouve son indice et son modèle de , réalité.
Les personnes, cependant, ne se créent pas elles-mêmes ou entre elles. Ils ne pourraient pas communiquer entre eux s'ils n'étaient pas liés par les mêmes lois de la raison et soumis à un monde commun. Chaque connaissant est bombardé par un flux d'impressions sensorielles discontinues et répond de manière aussi constructive que possible en fonction de ses propres catégories dynamiques, telles que le temps, l'espace, la qualité, la quantité, la cause, la substance et le but. Ainsi, le «monde commun» est le monde phénoménal organisé par des connaisseurs qui interagissent avec la structure du monde réel indépendante d’eux, et en dépendent finalement. Le monde phénoménal n'est pas un masque du monde réel; c'est le monde réel lié à la nature cognitive et aux buts des connaisseurs finis.
Bowne soutient que le monde réel n'est ni non mental ni indépendant des personnes. Car en connaissant et en interagissant avec un ordre autre que lui-même, l'esprit doit répondre non seulement aux conditions de sa propre nature, mais à celles d'une ou de plusieurs agences indépendantes de lui. Puisque la connaissance existe et n'est pas importée dans un esprit passif, l'affirmation du réaliste selon laquelle le réel n'est pas affecté par la connaissance est inintelligible. Le fait doit être maintenu que les esprits, en suivant leur propre nature, peuvent connaître avec une assurance raisonnable la réalité dans laquelle ils vivent et peuvent construire un monde commun de pensée et d'action, même s'ils ne sont pas identiques au réel dans la connaissance.
De plus, les esprits, dans leur action théorique et pratique, ne sont clairement étrangers ni l'un à l'autre ni à la réalité qui est la source de leurs expériences. Le monde connu est le monde que les personnes construisent, suivant la nature de leurs propres intérêts théoriques, sur la base de la réalité au-delà de leur pensée. Pourquoi, alors, soutenir que toute réalité au-delà des choses finies est non mentale si une telle interaction coopérative est possible?
Bowne a admis que la preuve contre l '«être matériel» non mental n'est pas prouvée sans l'ombre d'un doute. Mais il a fait valoir que ce que nous savons sur la relation de l'esprit à la nature s'explique plus économiquement si nous pensons à la nature comme la dynamisation d'une personne cosmique. La nature est si Dieu le veut conformément aux principes rationnels, par conséquent la nature soutient de manière fiable le monde commun ordonné que nos raisons finies construisent en réponse à cela. Dieu, cependant, n'est pas identique au monde naturel. Il est à la fois transcendant et immanent par rapport à lui. Il est le fondement unifié et dynamique de la nature, et il l'utilise à ses fins, y compris son interaction avec des personnes finies.
Comment, alors, les personnes finies sont-elles liées à Dieu? Les personnes finies sont créées par Dieu et ont une autonomie relative déléguée. Le monde réel, dont la structure maintient et guide les ajustements cognitifs constructifs des personnes, n'impose pas leurs réponses morales et appréciatives. Mais lorsque les personnes ne se traitent pas les unes les autres comme des personnes dans un domaine moralement déterminé, elles ne sont pas à la hauteur de ce que peut être leur propre nature dans le monde de Dieu. Dieu a créé l'homme libre, pour élaborer le contenu de sa liberté dans un ordre mondial qui à la fois le limite et lui donne l'occasion de s'épanouir. La liberté humaine ne peut rien faire dans un monde sans ordre, car les personnes ne créent pas les principes rationnels ou moraux par lesquels elles guident leur pensée et leur action dans l'ordre ultime donné.
Pour Bowne, donc, le monde naturel tel que connu par les personnes est l'objectivation de l'interaction ordonnée entre les volontés finies et la volonté cosmique. Le monde éthique est l'objectivation de l'interaction ordonnée et choisie entre des personnes libres et finies dans le monde naturel que Dieu rend possible. L'univers de Bowne n'est pas (comme celui de Benedict de Spinoza) une unité avec de nombreux modes finis. C'est un royaume de personnes unies à la fois par l'action intentionnelle de Dieu dans la nature et par l'unité morale supplémentaire créée lorsque les personnes répondent librement à la raison, à la volonté et à l'amour de la personne cosmique.
Voir également Idéalisme; Personnalisme; Spinoza, Benedict (Baruch) de.
Bibliographie
Parmi les œuvres philosophiques les plus intéressantes de Borden Parker Bowne figurent La théorie de la pensée et de la connaissance (New York: Harper, 1897); Métaphysique (New York: Harper, 1898); Théisme (New York: américain, 1902); et Personnalisme (Boston: Houghton, Mifflin, 1908).
Les ouvrages sur Bowne incluent ES Brightman, "Personalism and the Influence of Bowne", dans Actes du sixième Congrès international de philosophie, édité par ES Brightman (New York: Longmans, Green, 1927); et AC Knudson, La philosophie du personnalisme (New York: Abingdon Press, 1927).
Pour la bibliographie, voir FJ McConnell, Borden Parker Bowne (New York: Abingdon Press, 1929).
Peter A. Bertocci (1967)