Mendelssohn, Moïse (Moshe ben Mendel mi-Dessau; 1729–1786), philosophe des Lumières allemandes et juives, critique littéraire de premier plan en Prusse, érudit biblique et leader et défenseur de la communauté juive. Mendelssohn est né dans une famille juive pauvre de Dessau. Son père, Mendel Heymann, était un enseignant religieux juif et un scribe. Sa mère, Bela Rachel Sarah, descendait d'une illustre lignée de rabbins. Enfant, il a reçu une éducation juive traditionnelle, étudiant la Bible avec ses commentaires, la Mishna et le Talmud, et les codes juridiques juifs. À dix ans, il devient l'élève du célèbre talmudiste David Fränkel et, en 1743, suit Fränkel à Berlin lorsque le rabbin y reçoit un poste.
A Berlin, Mendelssohn a rencontré les philosophes juifs Israel Samoscz et Aaron Salomon Gumpertz. Sous leur direction, il a étudié le latin, le grec, l'anglais et le français et a lu les travaux des philosophes des Lumières Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff et John Locke. Ces penseurs ont formé l'orientation philosophique de Mendelssohn, dont il ne s'est jamais départi. Il a épousé les «Lumières modérées» - une croyance en la théologie rationnelle ou «naturelle».
En 1754, Gumpertz présenta Mendelssohn au jeune Gotthold Ephraim Lessing, avec qui Mendelssohn développa une amitié de longue date. Lessing a encouragé le jeune Mendelssohn à développer ses idées sur la métaphysique et l'esthétique, ainsi qu'à écrire des pièces de critique littéraire. En 1763, Mendelssohn remporta un concours organisé par l'Académie des sciences de Berlin sur la question de savoir si les vérités métaphysiques permettaient la même certitude que les vérités mathématiques. Son essai a battu une entrée d'Emmanuel Kant.
En 1767, Mendelssohn publie son Phédon (Phaedo), une retouche du célèbre dialogue de Platon du même nom. Ce travail a utilisé des arguments leibniziens-wolffiens pour prouver l'immortalité de l'âme. L'œuvre a fait sensation, s'est déroulée en quatre éditions et a été traduite du vivant de Mendelssohn en italien, français, danois et russe. Mendelssohn est devenu reconnu comme l'un des principaux philosophe des Lumières allemandes et a été surnommé par ses contemporains «le Socrate allemand».
Alors que dans sa jeunesse, il avait publié quelques articles en hébreu cherchant à promouvoir l'illumination parmi ses coreligionnaires, au départ, les excuses juives n'étaient pas au premier plan. Cela a changé en 1769 lorsque le théologien et prédicateur suisse piétiste Johann Caspar Lavater l'a défié de réfuter le christianisme ou de se convertir. Mendelssohn s'est défendu en opposant la tolérance religieuse dans le judaïsme à l'intolérance théologique du christianisme, mais «l'affaire Lavater» a ébranlé sa foi dans la capacité des Juifs à être acceptés dans la société prussienne.
Tout au long des années 1770, les Lumières allemandes subirent de plus en plus d'attaques de la part du mouvement de contre-Lumières Sturm und Drang («tempête et stress») ainsi que de l'empirisme, de l'idéalisme et du scepticisme anglais. Bien qu'il soit en proie à une débilité nerveuse des années 1770 à la fin de sa vie, Mendelssohn a travaillé sans relâche sur trois projets: améliorer l'état civil des juifs, défendre la particularité juive et défendre les Lumières allemandes.
En 1779, Lessing a écrit sa pièce la plus célèbre, Nathan le sage (Nathan le sage), des excuses pour la tolérance religieuse. Le héros, le marchand juif Nathan, était largement considéré comme ayant été calqué sur Mendelssohn. En 1781, Mendelssohn chercha à actualiser les idéaux de tolérance adoptés par Nathan en chargeant le conseiller ministériel chrétien allemand Christian Wilhelm Dohm d'écrire un livre prônant l'amélioration de la société juive. En 1781, Dohm's À propos de l'amélioration civile des Juifs (Sur l'amélioration civile des Juifs) est apparu et a été largement débattu.
En 1783, Mendelssohn a écrit son chef-d'œuvre philosophique Jérusalem ou sur le pouvoir religieux et le judaïsme (Jérusalem ou sur le pouvoir religieux et le judaïsme). Le livre comprend deux parties. Dans la première partie, Mendelssohn a soutenu que les institutions religieuses n'avaient pas le droit d'exercer le pouvoir politique. Dans la seconde partie, il proposa une défense philosophique du judaïsme montrant que l'applicabilité de la loi cérémonielle juive ne dépendait pas de la coercition religieuse. Au cours des années 1770 et 1780, Mendelssohn multiplia son œuvre littéraire hébraïque, produisant notamment une traduction et un commentaire très appréciés sur le Pentateuque connu sous le nom de Des bureaux (Élucidation). En 1783, Friedrich Heinrich Jacobi révéla à Mendelssohn que Lessing, décédé en 1781, avait été un spinoziste à la fin de sa vie. Le spinozisme fut alors largement assimilé à l'athéisme, et Mendelssohn comprit la révélation de Jacobi comme une tentative de saper la théologie rationnelle des Lumières allemandes. Cela a déclenché la soi-disant controverse du panthéisme. Dans les contributions de Mendelssohn à la controverse, le Heures du matin (Heures du matin) et Aux amis de Lessing (Aux amis de Lessing), il a attaqué le spinozisme et révisé sa métaphysique et son épistémologie.
À la fin de sa carrière, Mendelssohn vise à réaliser une synthèse du rationalisme et de l'empirisme et ainsi sauver les Lumières allemandes. À cet égard, son projet était assez similaire à celui de son ami et collègue observateur Emmanuel Kant, bien que la synthèse critique de Kant soit beaucoup plus philosophiquement sophistiquée et influente.
Mendelssohn est largement considéré comme le père de la philosophie juive moderne. C'était la première tentative d'articuler une conception du judaïsme en utilisant des concepts philosophiques modernes. De plus, il est considéré comme l'ancêtre spirituel de deux des principales formes du judaïsme allemand du dix-neuvième siècle: la néo-orthodoxie et la réforme. Sa défense de la loi cérémonielle juive comme «symboles vivants» de la vérité théologique préfigure la néo-orthodoxie de Samson Raphael Hirsch, tandis que sa défense du fondement rationnel et universel de la croyance juive préfigure le judaïsme réformé. Sa tentative de développer une symbiose germano-juive a également établi l'agenda de la pensée juive germano-allemande ultérieure, et son travail en faveur de l'amélioration civile juive a anticipé les tentatives ultérieures de réaliser l'émancipation juive en Europe.
Malgré son importance en tant que philosophe, penseur judaïque et médiateur de la culture allemande et juive, la réputation de Mendelssohn s'est rétrécie après sa mort. On pensait que sa métaphysique et son épistémologie avaient été éclipsées par Kant. Sa philosophie juive était considérée comme un compromis inacceptable entre l'obéissance à la loi juive particulariste et l'adoption d'idées religieuses universelles. Son interprétation du judaïsme a été accusée d'être peu attentive au développement historique du judaïsme.
Des chercheurs récents ont débattu de la relation entre les positions philosophiques de Mendelssohn et ses engagements juifs. Certains ont subordonné ses engagements juifs à ses préoccupations philosophiques, et d'autres ont fait le contraire. Récemment, la défense du pluralisme religieux par Mendelssohn sur la base d'un savoir juif profond et d'une pensée philosophique subtile, ainsi que son adhésion au libéralisme politique, l'ont fait apparaître comme un penseur particulièrement prémonitoire.