La relation entre le christianisme et le colonialisme dans les îles du Pacifique a varié. À différentes époques et à différents endroits, les missionnaires chrétiens ont été des défenseurs de l'indépendance des gouvernements autochtones, des partisans et des opposants à l'expansion impériale, des partenaires et des critiques volontaires des administrations coloniales et des soutiens des mouvements nationalistes et indépendantistes.
Le christianisme a été introduit dans les îles du Pacifique par des missionnaires d'Europe occidentale. À partir des années 1660, des prêtres catholiques espagnols, de leur base aux Philippines, ont commencé le travail missionnaire dans plusieurs groupes d'îles du Pacifique Nord. Dans le Pacifique Sud, l'activité missionnaire était dominée par le protestantisme évangélique. La première mission permanente fut lancée par des missionnaires britanniques de la London Missionary Society (LMS), qui envoya ses premiers agents en Polynésie orientale en 1797. Au cours du XIXe siècle, de nombreuses autres branches du christianisme occidental établirent des missions dans les îles du Pacifique. Ceux-ci comprenaient des anglicans, des méthodistes, des catholiques romains, des presbytériens, des réformés français, des luthériens et des adventistes du septième jour.
La grande majorité des missionnaires protestants de cette période étaient britanniques et américains; Les catholiques romains étaient principalement français. Ayant déjà été exposés aux contacts commerciaux occidentaux, les insulaires ont embrassé le christianisme, en grande partie par choix et pour des raisons qui leur semblaient valables à l'époque. Par l'intermédiaire d'enseignants des îles du Pacifique, le christianisme s'est rapidement répandu dans l'est et le centre du Pacifique (Polynésie et Micronésie). Dans chaque groupe insulaire, la première mission d'introduction du christianisme a généralement reçu le soutien de la majorité de la population. L'évangélisation des sociétés les plus peuplées et fragmentées du Pacifique sud-ouest (Mélanésie) a été un processus beaucoup plus lent et, dans l'île de Nouvelle-Guinée, est incomplet au début du XXIe siècle.
À l'exception de l'Australie, le christianisme a été implanté dans la région avant l'extension de la domination coloniale européenne. En Australie, la fondation de la première colonie de forçats en 1788 s'accompagne de l'introduction du christianisme britannique et des débuts d'un travail missionnaire, à petite échelle et d'abord avec peu de succès, chez les aborigènes.
Dans les îles du Pacifique, les premiers missionnaires protestants ont soutenu des gouvernements autochtones indépendants. Cherchant à créer des sociétés chrétiennes, ils ont encouragé les chefs convertis de l'île à promulguer des codes de droit qui combinaient la coutume indigène avec les idéaux du christianisme évangélique. Dans certains groupes insulaires, comme les Tonga et Hawaï, les missionnaires ont aidé à la création de monarchies avec une constitution et un mécanisme de gouvernement de style occidental. Lorsque les gouvernements autochtones se sont révélés incapables de faire face aux puissances occidentales agressives ou d'assurer la stabilité politique, les missionnaires ont commencé à favoriser l'annexion par leurs pays respectifs. Pour cette raison, ils étaient largement considérés comme des pionniers de l'empire. En Nouvelle-Zélande, par exemple, les missionnaires protestants ont joué un rôle important dans l'acceptation du Traité de Waitangi (1840), par lequel les tribus maories ont accepté la souveraineté britannique et la Nouvelle-Zélande est devenue une colonie de colons blancs.
Entre les années 1840 et les années 1890, presque tous les groupes insulaires du Pacifique ont été intégrés à l'un des empires coloniaux occidentaux: la Grande-Bretagne, la France, l'Allemagne et les États-Unis. Les missionnaires ne se sont pas opposés à l'expansion impériale en principe. Malgré les tensions, ils coopéraient généralement avec les gouvernements coloniaux, en particulier ceux de leur propre nation, et les administrateurs coloniaux encourageaient souvent leurs peuples soumis à accepter le christianisme. Les missions étaient presque entièrement responsables de la fourniture de l'enseignement primaire et des services médicaux dans les villages insulaires. Le paternalisme missionnaire cadrait bien avec le régime autoritaire et les attentes limitées des gouvernements coloniaux, mais parfois les missionnaires critiquaient les politiques gouvernementales qu'ils considéraient comme injustes ou nuisibles aux insulaires.
Après la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945, les missions protestante et anglicane se sont lentement rapprochées de leur objectif de créer des églises insulaires autonomes dotées d'un ministère autochtone. Ce processus a suivi les mouvements des puissances coloniales occidentales dans les années d'après-guerre vers la décolonisation. Dans chaque groupe insulaire, ces missions étaient devenues des églises autonomes avant l'accession à l'indépendance politique dans les années 1960 et 1970. Les missions catholiques romaines, engagées dans un sacerdoce célibataire et instruit en latin, ont progressé plus lentement vers l'indigénisation de leur leadership.
Dans chaque groupe insulaire, les églises ont souvent contribué à créer un sentiment d'identité nationale. Leurs écoles et collèges théologiques ont produit un grand nombre de la première génération de dirigeants politiques. Dans la copropriété anglo-française des Nouvelles-Hébrides (depuis 1980 l'État indépendant de Vanuatu) et des territoires français d'outre-mer de Polynésie française et de Nouvelle-Calédonie, les églises protestantes ont été profondément impliquées dans les mouvements d'indépendance.
Alors que les États insulaires du Pacifique nouvellement indépendants assumaient la responsabilité de l'éducation des villages et des services de santé, les anciennes églises ont commencé à se retirer de ces régions, ce qui a réduit leur besoin de dépendre des financements étrangers. Ils ont tourné leur attention vers le développement rural, les services sociaux et la création d'une théologie basée sur des concepts religieux et des modes de pensée autochtones. Pour la première fois, ils ont également été sérieusement mis au défi par des organismes tels que les mormons, les baha'is et les pentecôtistes.
Presque tous les dirigeants politiques des îles du Pacifique revendiquent une affiliation chrétienne, de même que les dirigeants des coups d'État armés qui ont fait tomber plusieurs gouvernements post-indépendance. Dans de nombreux groupes insulaires, de grandes sections des églises dominantes ont noué une relation confortable avec les élites dirigeantes, mais au sein des églises, il y a aussi des voix radicales qui contestent le statu quo et font campagne sur des questions telles que la corruption politique, la justice sociale et L'environnement naturel.