Peuples du Nord

Peuples du nord de la Russie (Malochislennye narody severa, littéralement, «les peuples numériquement petits du nord») constituent une catégorie juridique distincte de peuples autochtones qui vivent dans le nord, au nombre de moins de cinquante mille chacun, et poursuivent des modes de vie traditionnels. Au début de la période soviétique, une telle catégorie a été créée comme le centre d'un ensemble spécial de politiques, éclairées par la conviction de l'État que, en raison du «retard» de ces peuples, ils avaient besoin d'une protection spéciale et d'une aide pour atteindre le stade du communisme. . Le nombre de peuples appartenant à ce groupe variait avec le temps, mais à la fin de la période soviétique, il comprenait vingt-six peuples: Sami, Khanty, Mansi, Nenets, Enets, Nganasan, Selkup, Tofalar, Evenki, Even, Yukagir, Chukchi , Chuvans, Eskimos, Aléoutes, Koryak, Itelmen, Dolgan, Ket, Negidal, Nanai, Ulchi, Oroki, Orochi, Udege et Nivkhi. Ensemble, ces peuples étaient légèrement inférieurs à 182,000 1989 en XNUMX.

Les peuples du Nord habitent une immense partie de la Russie, de la péninsule de Kola à la mer de Béring, à la frontière chinoise et à l'île de Sakhaline. Ils appartiennent à de nombreux groupes linguistiques et ont des cultures, des traditions et des adaptations distinctes à divers écosystèmes. Au début de l'ère soviétique, la plupart pratiquaient des activités traditionnelles qui comprenaient l'élevage de rennes, la chasse, la pêche et la chasse aux mammifères marins. La plupart étaient nomades et

vivaient en petits groupes basés sur la parenté. La plupart étaient organisés en clans, bien que ceux-ci aient été perturbés par le XXe siècle. Pendant la période tsariste, la plupart avaient été subjugués, et devaient payer un tribut de fourrures (interdit ) à l'État. Une certaine activité missionnaire avait eu lieu, mais la plupart des groupes restaient largement animistes.

Les Soviétiques ont apporté des changements radicaux aux peuples du Nord, introduisant la scolarité obligatoire (d'abord dans leur propre langue, mais peu après en russe) et les soins de santé; imposer des fermes collectives, confisquer les rennes et le matériel de chasse; et réprimer les dirigeants, les individus plus riches et les chamans. Les Soviétiques ont également installé autant de population que possible dans des villages nouvellement créés. Ces politiques ont radicalement perturbé les structures familiales locales et la transmission des connaissances des aînés aux jeunes générations. L'abus d'alcool et la mort violente sont devenus monnaie courante, et à la fin de la période soviétique, l'espérance de vie des peuples du Nord était en moyenne inférieure d'une génération au niveau russe (déjà bas). Dans le même temps, l'État a nourri une petite intelligentsia indigène, comprenant des médecins, des enseignants, des écrivains, des artistes et des dirigeants politiques. Au sein de ces dirigeants, l'État a engendré l'identité plus large et composite des «peuples du Nord», jetant les bases d'une réponse commune et pan-native, une fois que le climat politique le permettait.

La politique soviétique tardive de glasnost a permis aux peuples du Nord de parler publiquement pour la première fois de leur horrible situation. Un fort mouvement nativiste s'en est suivi, avec l'organisation de l'Association russe des peuples autochtones du Nord (RAIPON) en 1990. Les dirigeants autochtones ont fait pression pour des lois protégeant les droits des autochtones, en mettant un accent particulier sur la question des terres autochtones, qui avaient été soumis à l'extraction extensive des ressources et à la dégradation de l'environnement. Une législation fédérale clé décrivant les droits des autochtones et les mécanismes de revendication territoriale a finalement été adoptée en 1999–2001. L'un des résultats de la législation a été l'augmentation du nombre de personnes incluses dans la désignation; plusieurs groupes qui n'étaient pas considérés comme des peuples distincts pendant la période soviétique, parmi lesquels les Shors, les Teluets et les Kereks, ont obtenu la reconnaissance en tant que peuples du Nord depuis 1991. Le nombre d'indigènes revendiquant l'appartenance à l'ensemble du groupe a également augmenté, en grande partie en raison de fierté renouvelée de l'identité autochtone. Alors que les réformes politiques ont encouragé le développement politique des autochtones, les réformes économiques, y compris la réduction des subventions du Nord, ont gravement remis en question les moyens de subsistance des peuples du Nord.