La séparation de l'Église et de l'État nécessite la suppression de toute religion ayant des liens formels avec le gouvernement. Dans le cas de la France en 1905, le terme fait référence à l'abrogation du concordat de 1801 entre la France et le Vatican et à l'abolition du ministère des religions (Ministère des cultes).
La séparation et la révolution française
En 1789, la relation entre l'Église catholique et le gouvernement Français a été définie par le Concordat de 1516, un traité négocié au début de la réforme par François Ier de France (r. 1515-1547) et le pape Léon X (r. 1513 –1521). Le concordat a reconnu le catholicisme comme la seule religion de France et a donné la nomination de tous les évêchés, abbayes et prieurés au roi plutôt qu'au pape.
Le conflit entre la Révolution française et l'Église catholique sur des questions telles que l'abolition de la dîme (août 1789), la nationalisation des terres de l'Église (novembre 1789) et la Constitution civile du clergé (juillet 1790) aboutit à la suprématie de l'état. Tous les clercs devaient jurer "de maintenir de tout leur pouvoir la constitution décrétée par l'Assemblée nationale". Après une déchristianisation croissante dans les années 1792 à 1794, le gouvernement révolutionnaire sépara l'Église et l'État le 21 février 1795 dans un décret proclamant la liberté pour toutes les religions, mais renonçant au soutien financier de l'État. Ce décret (qui a conduit paradoxalement à la réouverture de nombreuses églises) a servi de modèle à la discussion du XIXe siècle sur la séparation.
Le concordat napoléonien, 1801-1905
Napoléon Bonaparte (plus tard Napoléon Ier, r. 1804–1814 / 15) avait peu de convictions religieuses, mais il voyait des raisons pragmatiques au fait de restaurer les relations entre l'Église et l'État. Moins de deux ans après son coup d'État de 1799, Napoléon négocie un nouveau concordat (juillet 1801) reconnaissant que "la religion romaine, catholique et apostolique est la religion de la grande majorité des citoyens français". Bonaparte a accordé des articles organiques similaires aux protestants en 1802 et aux juifs en 1804. Toutes les religions ont été obligées d'accepter les changements opérés par la révolution et la liberté de religion.
Ce concordat liait l'église et l'État tout au long du XIXe siècle. Le Ministère des cultes a assuré l'entretien des structures de l'église et payé les salaires des employés de bureau. Le ministère était généralement dirigé par un catholique, soutenu par un sous-secrétaire protestant à la tête d'une division de "cultes non-catholiques."
La campagne pour la séparation de l'Église et de l'État
Deux voix fortes ont maintenu la théorie de la séparation vivante : les républicains, inspirés par la révolution et les protestants, cherchant l'indépendance d'un gouvernement à domination catholique. Les républicains n'ont pas séparé l'Église et l'État pendant la courte deuxième République de 1848. En effet, le chapitre deux de la Constitution de cette année-là a réitéré le lien constitutionnel entre l'Église et l'État. Pendant le reste du siècle, la séparation a été une caractéristique centrale des programmes des républicains radicaux, mais reportée par les modérés. Léon Gambetta (1838–1882) insiste sur la séparation dans son Manifeste de Belleville de 1869 et Georges Clemenceau (1841–1929) fait de même dans son Manifeste radical de 1885.
De nombreux protestants n'ont pas attendu que les politiciens légifèrent la séparation. Inspiré du renouveau évangélique connu sous le nom de "réveil" et par l'enseignement de théologiens comme Alexandre Vinet (1797–1847), les protestants fondent des "églises libres" en dehors du système concordat. Ces églises libres étaient autofinancées et en dehors de la réglementation de l'État. Des congrégations de premier plan, telles que l'église Taitbout à Paris, dirigée pendant une grande partie du siècle par le pasteur Edmond Dehault de Pressensé (1824–1891), devinrent les centres religieux de la campagne pour la séparation de l'église et de l'État.
Séparation et troisième république
Les radicaux n'avaient pas de majorité parlementaire dans les premières années de la Troisième République, mais une majorité républicaine convenait d'une forme indirecte de séparation. À partir des années 1880, les républicains ont voté pour réduire le budget annuel de la religion, obligeant les églises à financer davantage leurs activités. Le budget des salaires des employés de bureau a été réduit de près de 20% entre 1880 et 1894.
L'élection d'une majorité parlementaire favorable à la séparation est une conséquence de l'affaire Dreyfus de 1894, dans laquelle un capitaine de l'armée juive, Alfred Dreyfus, est faussement accusé de trahison. Les défenseurs conservateurs du concordat étaient pour la plupart anti-Dreyfusards, et les élections de 1898 et 1902 envoyèrent au pouvoir une majorité de Dreyfusards. En 1902, une coalition de républicains modérés, radicaux et socialistes soutint le gouvernement d'Émile Combes (1835–1921) dans la réadoption de la séparation. Les modérés ont été convaincus par le rôle de l'Église catholique dans l'affaire Dreyfus ; les socialistes étaient impatients de dépasser la question religieuse et de se concentrer sur le bien-être social.
Un projet de loi séparant l'Église et l'État a été élaboré sous la direction d'Aristide Briand (1862–1932), rapporteur d'un comité étudiant la question. Il a été en grande partie rédigé par François de Pressensé (1853–1914), fils du pasteur de Pressensé et député socialiste. La loi de séparation fut promulguée, au milieu de l'opposition catholique générale et de l'enthousiasme protestant, en décembre 1905. Les inventaires des églises controversées et souvent âprement résistantes, suivirent l'année suivante.