Anthropologue français.
Claude Lévi-Strauss était le fondateur clé du mouvement du milieu du XXe siècle appelé structuralisme, qui appliquait la théorie linguistique de Ferdinand de Saussure (1857–1913) à l'anthropologie et à d'autres domaines. Né à Bruxelles, Lévi-Strauss s'installe avec sa famille en France à l'âge de cinq ans. Il a étudié la philosophie et le droit à l'Université de Paris. En 1934, il devient professeur de sociologie à l'Université de São Paolo. Son intérêt s'est déplacé vers l'ethnologie et il a effectué des travaux de terrain parmi les tribus brésiliennes. Il démissionne de son poste en 1937 et revient brièvement en France. Fuyant le gouvernement de Vichy, il est allé à la New School for Social Research à New York, où il a assisté aux conférences du linguiste Roman Jakobson (1896–1982). Il a ensuite servi comme attaché culturel français à Washington, DC En 1947, il est retourné définitivement en France, a obtenu son doctorat et en 1948 est devenu directeur adjoint du Musée de l'Homme à Paris. En 1952, il devient directeur des études de l'École pratique des hautes ètudes. En 1959, il devient professeur d'anthropologie au Collège de France. En 1973, il est élu membre de l'Académie française. Il a pris sa retraite en 1982.
Aussi importante que l'analyse de la parenté de Lévi-Strauss ait été, son analyse du mythe a été beaucoup plus influente. À première vue, son travail semble être une renaissance de la vision intellectualiste longtemps discréditée du mythe incarnée par l'anthropologue victorien Edward Burnett Tylor (1832–1917). Pourtant, Lévi-Strauss critique sévèrement Tylor, pour qui les peuples non alphabétisés concoctent le mythe plutôt que la science parce qu'ils pensent moins de manière critique que les modernes. Pour Lévi-Strauss, les peuples non alphabétisés créent le mythe parce qu'ils pensent différemment des modernes, mais pas moins rigoureusement.
Pour Lévi-Strauss, le mythe exprime une pensée non alphabétisée ou «primitive». La pensée primitive traite les phénomènes de manière qualitative plutôt que, comme la pensée moderne, quantitativement. Il se concentre sur les aspects observables, sensoriels et concrets des phénomènes plutôt que, comme la pensée moderne, sur les aspects abstraits, non observables et non sensoriels. Pourtant, contrairement à Tylor, Lévi-Strauss considère le mythe comme non moins scientifique que la science moderne. Le mythe est la science, pas le simple précurseur de la science. Le mythe est une science primitive, mais pas pour autant une science inférieure.
Si le mythe est une instance de la pensée primitive parce qu'il traite de phénomènes concrets, c'est une instance de la pensée elle-même parce qu'elle classe les phénomènes. Lévi-Strauss soutient que tous les humains pensent sous forme de classifications, spécifiquement des paires d'oppositions, et les projettent sur le monde. Parmi les nombreux phénomènes culturels qui expriment ces oppositions, le mythe se distingue en résolvant ou, plus exactement, en tempérant les oppositions qu'il exprime. Ces contradictions ne se situent pas au niveau de l'intrigue mais au niveau plus profond que Lévi-Strauss appelle la «structure».
Toutes les contradictions exprimées sont apparemment réductibles à des exemples de contradiction fondamentale entre «nature» et «culture». Cette contradiction découle du conflit que les humains vivent entre eux en tant qu'animaux, et donc partie de la nature, et eux-mêmes en tant qu'êtres humains, et donc partie de la culture. Ce conflit avait longtemps été noté par Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), Sigmund Freud (1856–1939) et bien d'autres, mais pour Lévi-Strauss il trouve son origine dans l'esprit plutôt que dans l'expérience. L'esprit pense «en opposition» et projette des oppositions sur le monde, où elles sont vécues comme si elles étaient dans le monde lui-même.
Les exemples les plus clairs de Lévi-Strauss du conflit entre nature et culture sont les oppositions dans les mythes entre la nourriture crue et cuite, les animaux sauvages et apprivoisés, et l'inceste et l'exogamie. Il est beaucoup moins clair comment d'autres oppositions récurrentes, telles que celles entre le soleil et la lune, le chaud et le froid, le haut et le bas, l'homme et la femme, et la vie et la mort, symbolisent la scission entre la nature et la culture plutôt qu'une scission dans la nature. . De même, il est loin d'être clair comment des oppositions comme celles de la sœur contre la femme et de la parenté matrilocale contre patrilocale symbolisent autre chose qu'une scission au sein de la culture.
Lévi-Strauss distingue son approche «structuraliste» du mythe des approches «narratives» de toutes les autres théories, qui adhèrent à l'intrigue du mythe. L'intrigue, ou «dimension diachronique», d'un mythe est que, disons, l'événement A conduit à l'événement B, qui conduit à l'événement C, qui conduit à l'événement D. La structure, ou «dimension synchronique», est soit que les événements A et B constituent une opposition médiatisée par l'événement C ou, comme dans le mythe d'Œdipe, que les événements A et B, qui constituent la même opposition, sont l'un à l'autre comme les événements C et D, une opposition analogue, le sont l'un à l'autre. La structure est exactement l'expression et le tempérament des contradictions.
Dans l'ensemble, Lévi-Strauss s'efforce de déchiffrer la grammaire inconsciente du mythe. Démontrer que les mythes, apparemment les artefacts les plus aléatoires, adhèrent en fait à une logique stricte, c'est pour Lévi-Strauss de démontrer que leurs créateurs le font aussi. Alors que Lévi-Strauss écrit presque exclusivement sur les peuples non alphabétisés - son analyse d'Œdipe est une exception - il écrit vraiment pour montrer que tous les êtres humains sont semblables. «Savage» et pensée moderne sont des expressions variantes d'un esprit humain commun.
Lévi-Strauss prétend avoir été beaucoup influencé par Karl Marx (1818–1883), dont le concept de dialectique sous-tend la structure d'un mythe. Mais l'accent mis par Lévi-Strauss sur la nature immuable de l'esprit, sur la rationalité consommée de l'esprit, sur l'esprit en tant qu'indépendant de la société et sur des mythes comme similaires dans le monde a conduit à l'association du structuralisme avec une idéologie réactionnaire. Par conséquent, le structuralisme a été considéré par certains observateurs comme représentatif de la modernité contre laquelle le postmodernisme se positionnait.