Réforme morale. Au cours de la première moitié du XIXe siècle, les Américains ont organisé une variété d'institutions pour la réforme morale de la société. En réponse à la croissance démographique, à l'immigration et à d'autres changements sociaux, les habitants de la Nouvelle-Angleterre de la classe supérieure et de la vieille souche se sont convaincus que des institutions telles que les écoles pouvaient perfectionner l'individu et créer une société juste et morale. C'était une ère de réforme qui cherchait à racheter non seulement les établissements d'enseignement mais aussi toute la société. Cette manière de penser a permis aux réformateurs des écoles publiques de considérer l'éducation comme l'élément clé de la réforme morale et politique de l'Amérique. L'expansion des écoles caritatives ainsi que le développement des écoles réformatrices pour sauver les jeunes délinquants reflétaient la croyance que les structures institutionnelles avaient des pouvoirs rédempteurs.
Écoles de charité. Avant l'adoption généralisée des écoles publiques gratuites ouvertes à tous les enfants, de nombreuses autres formes d'établissements d'enseignement, publics et privés, se disputaient le raffinement moral de la jeunesse américaine. Les écoles caritatives ont vu le jour pendant la période coloniale, promues par des dirigeants tels que Benjamin Franklin, comme un moyen de préserver la langue anglaise et d'angliciser les nouveaux arrivants issus de cultures étrangères. Dirigées par des églises, des sociétés bénévoles de bienfaisance ou des conseils municipaux, les écoles de charité avaient pour objectif principal le développement du caractère moral de chaque élève à travers la mémorisation et la récitation de lectures bibliques et autres lectures didactiques. Dans des villes comme Schenectady et Newburyport ainsi que dans des villes comme New York et Boston, les écoles de bienfaisance ont complété les nombreuses autres institutions éducatives privées ou semi-publiques qui tentaient de transmettre la morale et les valeurs chrétiennes. Les écoles caritatives représentaient ainsi la première grande tentative aux États-Unis d'utiliser les écoles comme moyen de socialiser les enfants dans une société industrielle émergente. De plus, avec le mouvement des écoles de réforme, les écoles caritatives reflétaient la tendance croissante des Américains à faire appel aux établissements d'enseignement pour résoudre les problèmes de pauvreté et de criminalité.
Écoles du dimanche
Les écoles du dimanche, adoptées à partir du modèle anglais d'éducation religieuse, ont commencé pendant la période coloniale et étaient de style similaire aux écoles de charité qui visaient également à éduquer les enfants des classes populaires. Les écoles du dimanche mettaient l'accent sur les compétences intellectuelles de base et la formation morale. Ils étaient généralement non confessionnels et accueillaient des jeunes de toutes confessions religieuses. Pour la plupart, les écoles ont été créées, gérées et financées par des laïcs, organisés en sociétés locales séparées par sexe et race. Les partisans de l'éducation religieuse ont travaillé pour réunir les diverses sociétés de l'école du dimanche dans des organisations régionales et nationales. Eleazar Lord et Divie Bethune, par exemple, ont créé la New York Sunday School Union Society en 1816, et en 1824 une organisation nationale a été formée: l'American Sunday School Union. Le mouvement s'est répandu non seulement dans les zones urbaines du Nord, mais aussi dans tout le Sud plus rural. Une école du dimanche moyenne se réunissait le matin et l'après-midi pour des activités qui comprenaient la prière, le chant de cantiques et des cours d'alphabet ainsi que la lecture et la mémorisation de passages de la Bible. En fait, certaines écoles récompensaient les enfants qui s'engageaient dans des versets de mémoire de la Bible avec une forme de monnaie, qui pouvait ensuite être échangée contre des Bibles ou d'autres prix appropriés.
La source: Carl F. Kaestle, Piliers de la République: écoles communes et société américaine, 1780–1860 (New York: Hill et Wang, 1983).
Écoles réformées. Les maisons de correction pour mineurs ou les écoles réformées se sont également développées comme moyen de lutter contre la pauvreté et l'anarchie, les deux maux de la société, et de ramener les enfants délinquants dans le giron d'une société morale. En général, les écoles réformées ont cherché à créer un caractère moral pour les garçons et les filles qui s'étaient égarés en remplaçant une structure familiale faible par un cadre institutionnel rigide et en coupant physiquement leurs liens avec les associations et les environnements criminels. Les dirigeants de la ville fondèrent les premiers maisons de correction, appelées maisons de refuge, à New York en 1824, à Boston en 1826 et à Philadelphie en 1828. Ce n'est qu'en 1848, cependant, que la première école de réforme d'État ouvrit à Westborough, Massachusetts. À New York, la Society for the Reformation of Juvenile Delinquents a rapporté en 1822 que les enfants étaient devenus capricieux parce qu'aucune «norme morale de conduite n'avait été placée sous leurs yeux». Leurs familles étaient à blâmer: «Aucun parent fidèle ne les a surveillés et ont retenu leurs penchants vicieux.» Les fonctionnaires ont conçu la variété des écoles de réforme qui ont vu le jour pendant la première moitié du XIXe siècle pour fournir un environnement moralement supérieur, calqué sur celui de la famille. En conséquence, les enseignants de ces institutions étaient des femmes qui jouaient le rôle de figures maternelles. Au sein de ces «familles» institutionnalisées, les instructeurs exigeaient une réglementation, un ordre et une discipline stricte. Malheureusement, le succès des premières institutions de réforme a été au mieux mitigé. Il existe des preuves montrant que les écoles réformées réussissaient souvent mieux à élever des criminels adultes que des citoyens-travailleurs responsables. Néanmoins, les Américains s'accrochaient à la conviction que l'éducation restait la voie principale vers une société meilleure, plus sûre et morale.
THOMAS JEFFERSON SUR L'INTOLÉRANCE RELIGIEUSE
Le 2 novembre 1822, Thomas Jefferson écrivit une lettre à son ami Thomas Cooper sur le sectarisme et l'intolérance qui envahissaient les rangs de l'enseignement supérieur. «L'atmosphère de notre pays est incontestablement chargée d'un nuage menaçant de fanatisme, plus léger dans certaines régions, plus dense dans d'autres, mais trop lourd dans l'ensemble. Jefferson espérait que malgré le climat chargé du deuxième grand réveil, une période d'évangélisation religieuse qui a balayé le pays des années 1790 aux années 1820, la diffusion de nouvelles connaissances en science, biologie et technologie pourrait atténuer l'hypersectarisme qui limitait la liberté académique: «La diffusion de l’instruction, qui suscite une attention croissante, sera le remède lointain à cette fièvre du fanatisme.» Jefferson a proposé un plan qui encourageait les diverses sectes religieuses à établir, chacune pour elles-mêmes, «une chaire de leurs propres principes». En fin de compte, il croyait qu'en rassemblant les sectes et en les mélangeant à la masse des autres étudiants, nous adoucirions leurs aspérités, libéraliser et neutraliser leurs préjugés et faire de la religion générale une religion de paix, de raison et de moralité. "
La source: Thomas Jefferson à Thomas Cooper, Monticello, 2 novembre 1822, Jefferson MSS, Vol. 223, Library of Congress, réimprimé en L'enseignement supérieur américain: une histoire documentaire, volume 1, édité par Richard Hofstadter et Wilson Smith (Chicago: University of Chicago Press, 1961), pp. 195–196.