Au sein des cultures, la religion présente un caractère paradoxal. Il donne aux humains un sens et un but, soutenant ainsi la stabilité sociale et maintenant le statu quo. Mais il offre aussi des notions d'ordre social idéal, servant ainsi d'agent de changement social. Les deux dynamiques étaient à l'œuvre pendant la Révolution américaine et le début de la République. Les deux ont soutenu le mouvement vers l'indépendance, quoique de manière différente.
Puritanisme et révolution
Une compréhension claire des liens de la religion avec l'ordre et la stabilité a émergé dans les colonies puritaines de la Nouvelle-Angleterre. Le sentiment de déférence qui prévalait dans l'ordre social britannique était inhérent à la vision puritaine du monde. Tout comme les gens ordinaires devraient s'en remettre à ceux de rang plus élevé, en particulier le monarque, toute vie humaine devrait faire preuve de déférence envers Dieu. Influencés par Jean Calvin (1509-1564), les puritains croyaient que ceux que Dieu avait élus pour le salut devraient exercer le pouvoir politique; Dieu ne pouvait leur confier que la surveillance de la société. Les magistrats sont devenus les agents de Dieu pour maintenir l'ordre; la rébellion contre eux était donc une rébellion contre Dieu.
Au milieu du XVIIIe siècle, les forces compensatoires compliquaient ce sentiment de déférence et d'ordre. Les réveils évangéliques du Grand Réveil représentaient une de ces forces. Des prédicateurs tels que Jonathan Edwards (1703–1758) et George Whitefield (1714–1770), tous deux calvinistes, ont involontairement souligné l'égalité de tous les humains en tant que pécheurs séparés de Dieu. De même, l'élection au salut a manifesté une égalité enracinée dans la grâce divine. Un engagement pour l'ordre social est resté, mais avec une différence. La déférence n'était pas automatique, comme dans la hiérarchie soutenant la monarchie, mais due à ceux qui reconnaissaient leur péché et témoignaient de l'œuvre de Dieu dans leur vie.
La dimension évangélique du puritanisme a également nourri le défi de la déférence accompagnant l'indépendance. Les partisans de la rupture avec le roi et le Parlement comprenaient de nombreux membres du clergé. Mais l'individualisme de la conversion personnelle a résonné avec des impulsions démocratiques plus larges, sapant ainsi la base calviniste du puritanisme et stimulant la croissance rapide de dénominations plus démocratiques (par exemple, les baptistes et les méthodistes) au début de la République.
La deuxième force était centrée sur l'abus de pouvoir. Même les puritains mécontents des réveils évangéliques et chargés d'émotion croyaient que tout pouvoir avait des limites. Lorsque le pouvoir est devenu la tyrannie, les dirigeants ont perdu leur légitimité. L'allégeance à Dieu a remplacé la dévotion au pouvoir despotique qui a rendu impossible le vrai culte. L'engagement en faveur de l'ordre social pourrait exiger le renversement du pouvoir démoniaque. Lorsque les dirigeants ont comparé la politique fiscale parlementaire à l'asservissement, le roi est devenu un symbole de l'oppression et la révolution un devoir sacré. Une telle réflexion a influencé des fondateurs comme Samuel Adams, John Adams et James Otis, bien qu'ils soient plus enclins à l'unitarisme émergent qu'au congrégationalisme traditionnel.
Réalisme réformé
Le soutien à l'ordre et le soutien à la rébellion contre la Grande-Bretagne trouvèrent une base différente dans le protestantisme réformé qui gagnait du terrain dans les colonies du milieu. Les croyances de John Witherspoon du New Jersey, le seul ecclésiastique à signer la Déclaration d'indépendance, illustrent ces deux aspects. Witherspoon, écossais de naissance, a épousé le calvinisme évangélique associé aux presbytériens des colonies moyennes, mais il l'a tempéré avec la philosophie appelée réalisme écossais de bon sens.
Cet héritage signifie que Witherspoon apprécie la primauté de l'expérience religieuse personnelle qui donne de l'autorité aux individus plutôt qu'aux institutions. Il croyait donc que les congrégations locales et non les autorités confessionnelles avaient le pouvoir absolu de choisir les pasteurs. Il a transféré cette conviction au secteur politique quand il a approuvé l'indépendance américaine. La croyance et le bon sens appelaient à un changement social.
Pourtant, lorsque Witherspoon a aidé les presbytériens à organiser une dénomination dans la nouvelle République, il a travaillé pour obtenir l'assentiment à la doctrine traditionnelle et le consentement à un seul ordre et liturgie de l'Église. Ici, la croyance de Witherspoon et son utilisation du bon sens appelaient à l'ordre et au maintien du statu quo.
Les influences des Lumières
La dynamique paradoxale du maintien de l'ordre social tout en semant les graines du changement social a également influencé les fondateurs plus directement touchés par le rationalisme des Lumières. Beaucoup, mais pas tous, venaient des colonies du sud. Là, l'établissement légal de l'Église d'Angleterre incarnait les liens institutionnels entre l'ordre religieux et la stabilité politique, au moins jusqu'à l'indépendance. Pendant la Révolution, de nombreux prêtres servant ces églises sont restés fidèles à la couronne et se sont réfugiés au Canada, dans les Caraïbes ou dans la métropole. Bien que leur départ ait laissé l'anglicanisme en plein désarroi, aucun désordre religieux ou social n'a suivi. Au contraire, un évangélisme dynamique se tenait prêt à combler le vide laissé par la disparition de l'anglicanisme colonial.
Le rationalisme des Lumières a soutenu un type de changement social différent de celui du puritanisme ou du réalisme réformé. Les préceptes de la raison ont amené de nombreuses personnes, comme Benjamin Franklin (un presbytérien nominal) et Thomas Jefferson (un anglican nominal), à rejeter une grande partie de la doctrine traditionnelle comme superstition. Ils pensaient que les croyances religieuses fondées sur la révélation ou le miracle manquaient de fondement rationnel et n'étaient donc pas fiables.
Si la croyance orthodoxe était suspecte, il en était de même pour tout lien juridique entre une dénomination particulière et l'État. Bien que James Madison, son ami et collaborateur, obtienne l'adoption du statut de Jefferson établissant la liberté religieuse en Virginie en 1786, Jefferson incarnait l'aversion de Age of Reason pour les établissements religieux et le soutien à la liberté religieuse. Agent de changement social, la religion rationnelle a aidé à ériger ce que Jefferson a appelé plus tard un «mur de séparation» entre l'Église et l'État.
Dans le même temps, le style religieux des Lumières prône la stabilité sociale dans sa conviction que la religion, même lorsqu'elle est superstition, fournit des codes moraux essentiels à l'ordre public. Dans son célèbre discours d'adieu en 1796, George Washington, un autre anglican nominal qui a servi comme sacristain de paroisse, a fait valoir que sans religion, la société manquait du fondement moral essentiel à l'harmonie et à la stabilité. Benjamin Franklin de Pennsylvanie a fait remarquer dans son Autobiographie que la valeur de la religion résidait dans le fait de faire des personnes de bons citoyens, et non des fidèles d'une dénomination particulière.
Cet engagement moral a d'autres implications pour la place publique. Certains analystes considèrent les fondateurs influencés par le rationalisme comme des déistes parce qu'ils ont abandonné les vues traditionnelles autres que la simple croyance en un Dieu créateur providentiel qui a laissé l'humanité à elle-même. D'autres les considèrent presque comme des fondamentalistes du XXIe siècle parce qu'ils considéraient les valeurs morales comme fondamentales pour la société et étaient au moins des membres nominaux de l'Église. Aucune des deux vues n'est entièrement exacte. Washington, Jefferson, Franklin et d'autres personnes partageant les mêmes idées croyaient que la religion et la vie commune étaient liées d'une manière similaire à ce que leur contemporain français Jean-Jacques Rousseau appelait la religion civile. Autrement dit, ils ont vu une Providence divine sous-tendant le destin de la nation qui était plus évidente lorsque les citoyens suivaient un code moral de bon sens soutenu par la croyance et la pratique religieuses. Les différences de doctrine subsistaient mais comptaient peu. Ce qui importait, c'était une vie morale pour que la stabilité sociale puisse prévaloir.
À l'ère de l'indépendance américaine, des forces aussi diverses que le puritanisme, le réalisme réformé et le rationalisme des Lumières révèlent les façons complexes dont la religion maintient l'ordre. Ils démontrent également comment la religion peut en même temps promouvoir le changement social.