Mary Burton au milieu

La philosophe britannique moderne Mary Burton Midgely (née en 1919) a beaucoup écrit sur des sujets impliquant la liberté et le déterminisme, la philosophie de la nature humaine et la nature de la moralité. Son travail s'est concentré principalement sur la nature humaine en relation avec le comportement animal et la philosophie de la motivation humaine et de l'éthique.

Mary Midgely est née Mary Burton à Londres, en Angleterre, le 13 septembre 1919, fille de Canon Tour et Evelyn (Scrulton) Burton. Elle a fait ses études au Sommerville College, Oxford (mention très bien, 1942). Elle a enseigné à l'Université de Reading en Grande-Bretagne, 1949-1950, et après 1951 à l'Université de Newcastle upon Tyne, également en Grande-Bretagne. Ici, elle a commencé comme chargée de cours à temps partiel, puis elle est devenue maître de conférences en philosophie. Elle a également été professeur invité aux États-Unis. Pendant ce temps, en 1950, elle épousa Geoffrey Midgely, également professeur d'université. Ils ont élevé trois fils.

En plus de son enseignement, les contributions de Mary Midgely à la philosophie contemporaine étaient très variées, mais dans deux domaines, elle a apporté des contributions importantes à la pensée actuelle: la philosophie de la nature humaine et la philosophie morale.

Midgly a critiqué une grande partie de la philosophie de la nature humaine du XXe siècle pour ne pas avoir pris au sérieux l'étude systématique du comportement animal comme base pour construire une compréhension philosophique des êtres humains. L'existentialisme est particulièrement coupable de cette infraction. Jean-Paul Sartre et Albert Camus, les principaux représentants de l'existentialisme au XXe siècle, ont soutenu que les êtres humains se créent ou se définissent et, par conséquent, il est nécessaire de considérer les humains comme radicalement libres. Pour Sartre et Camus, la liberté radicale signifie que les humains «n'ont pas de nature» et que les humains sont infiniment plastiques dans le sens où ils peuvent prendre n'importe quelle forme de leur choix. Pour Sartre et Camus, les humains ne peuvent être libres que si nous supposons qu'il n'y a pas de restrictions fondamentales sur ce que les humains peuvent devenir. Pour les existentialistes, si la nature humaine existe, les personnes ne peuvent pas être libres.

Midgely a rejeté cette image de l'humanité parce qu'elle a rejeté l'hypothèse principale de la théorie de l'évolution, à savoir que les humains sont sur un continuum de développement avec les animaux. Pour Midgely, l'existentialisme est finalement fondé sur un faux dualisme entre les humains et le règne animal; presque toutes les recherches scientifiques depuis Darwin rejettent ce dualisme radical. Mais plus important encore, si les humains étaient radicalement libres, alors la société serait en mesure de nous façonner de n'importe quelle manière qu'elle jugerait appropriée, et cette croyance va à l'encontre de l'histoire et de l'expérience. Pour Midgely, la variation ou la plasticité humaine était large et profonde mais elle n'était pas infinie.

Mais alors que Midgely a rejeté l'idée que les humains sont des «sélecteurs» désincarnés qui peuvent se former de n'importe quelle manière qu'ils décident, elle a également rejeté l'opposé polaire de cette vue, à savoir que les humains sont complètement déterminés par leur histoire génétique et biologique. Si les humains étaient complètement déterminés par leur patrimoine génétique, alors nous serions des machines. Une machine est quelque chose dont les pièces, les objectifs et le comportement peuvent être lus sur un diagramme ou un schéma d'ingénierie. Mais, selon Midgely, le comportement et la motivation humains sont tout simplement trop complexes, imprévisibles et fixés sur le plan environnemental pour satisfaire cette condition. Bref, dire que les humains ont une nature n'implique pas que les humains sont pleinement déterminés. Les hommes et les femmes peuvent déterminer avec force le cours de leur propre vie, mais leur capacité à se définir n'est pas historiquement et biologiquement illimitée. La nature humaine est continue avec les animaux en ce sens qu'il existe un ensemble de tendances innées, actives et sociales qui façonnent le comportement humain. Cependant, ces tendances ne déterminent pas les détails du comportement humain.

L'altruisme est un exemple de tendance naturelle. L'altruisme est la capacité de faire du bien aux autres. Les égoïstes classiques soutenaient que les hommes et les femmes agissaient toujours pour leurs propres intérêts et étaient incapables d'agir pour les autres. L'altruisme était incompatible avec la nature humaine. Mais le comportement animal mine cette vision égoïste de l'humanité. Les animaux meurent constamment pour leurs petits. Ils défendent constamment les membres de leur groupe. Pour Midgely, les animaux font ce qui «ne paie pas», et si nous voulons comprendre les humains comme étant sur un continuum avec les animaux, alors nous devons voir l'altruisme humain non seulement comme possible mais aussi comme étant fondamental pour la survie humaine.

Midgely a soutenu que la théorie morale doit aller de pair avec l'éthologie et la théorie évolutionniste. Elle a rejeté l'idée qu'il y a une séparation complète entre les faits et les valeurs. Par exemple, nous ne pouvons pas exiger ou obliger les gens à faire ce qui est incompatible avec leur nature humaine, mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas les obliger à être altruistes dans certaines situations. La biologie et la théorie de l'évolution peuvent nous aider à comprendre les limites et l'étendue de l'altruisme, et c'est donc essentiel. Cependant, si ces disciplines sont nécessaires à la moralité, elles ne remplacent pas en elles-mêmes l'éthique et la philosophie morale. Les faits de la théorie évolutionniste peuvent aider mais ils ne peuvent pas se substituer à une philosophie de la valeur.

Nous pouvons appliquer ces idées à la philosophie sociale. De nombreux philosophes comme Karl Marx ont soutenu que nous devrions créer un ordre social et économique qui oblige les hommes et les femmes à travailler pour les autres. Le communisme classique a soutenu que les hommes et les femmes ne sont apparemment égoïstes que parce qu'ils ont appris à être égoïstes par la société avide dans laquelle ils ont été élevés. Le communisme a tenté de créer une société qui permettrait aux personnes d'être pleinement altruistes. On ne pouvait agir que pour le «bien du prolétariat». Midgely soutiendrait que le communisme est une forme radicale d'altruisme qui tente de développer une éthique incompatible avec la nature humaine. Mais le capitalisme strict est également incompatible avec la nature humaine. Le capitalisme strict suppose que les hommes et les femmes sont toujours égoïstes et qu'un comportement altruiste est impossible. Mais l'altruisme est présent dans tout le règne animal. Comme indiqué précédemment, les animaux meurent régulièrement pour leur progéniture et les primates agissent constamment de manière à profiter à leur groupe. Bref, les grandes philosophies économiques des humains sont toutes deux incompatibles avec notre connaissance du règne animal.

Pour Midgely, les animaux montrent la voie vers une structure sociale plus cohérente pour les hommes et les femmes.

lectures complémentaires

Parmi les œuvres les plus connues de Mary Midgely figurent Bête et homme (1978), L'évolution en tant que religion (1985), et La méchanceté: un essai philosophique (1989). Un autre livre qui explore ses vues sur la théorie de la connaissance et de l'information est Sagesse, information et émerveillement: à quoi sert la connaissance (Londres, 1989). □